Запрет на деятельность миссионеров (за исключением нескольких специально аккредитованных в Пекине технических специалистов) в Китае бы введён в 1724 году Юнчжэном, хотя уже Канси порывался это сделать - очень его доставало то, что Римские папы учили его как жить. Последние издали ряд булл, начиная с 1690-х ггодов, всё более и более ужесточающих отношение к традиционным обычаям китайцев (назовём это так), вплоть до буллы 1742 года, которая, если я ничего не путаю, является одним из 4 документов, официально опровергнутых современной католической церковью, хотя и освящённых "непогрешимостью пап в вопросах веры".
Миссионеры были высланы в Гуанчжоу, а затем - в Макао. И вообще вплоть до опиумных войн шло постепенное ужесточение политики в отношении христиан, в Цинском кодексе они в конце концов оказались в числе "запрещённых сект".
Что до русского православия, то его задачей в Китае изначально было удержание в православной вере албазинцев, и с этим справлялись, надо признать, с большим трудом. Тот же Палладий изначально был против переводов на китайский, хотя постепенно сменил позицию. Активное миссионерство среди местного населения началось уже после восстания ихэтуаней, в XX веке (и быстро кончилось, ессно).
Вопрос об отношении к обрядам как к языческим или к бытовым в каждое время и каждой из ветвей христианства решался по-разному. В конце концов любое действие можно объявить имеющим языческий смысл, и не только Масленицу или Новый Год. Христианство включило в себя очень многое из языческой обрядности уже в самые первые моменты своего существования (например, приурочивание Рожества к зимнему солнцестоянию). А, например, когда последний крымский хан Шагин-Гирей пересадил свой диван на стулья (с пола), это было воспринято именно как святотатство, и дальше ему пришлось сидеть на русских штыках (быстро надоело). А европейский обычай закрывать глаза покойнику привёл к тому, что в антихристианской пропаганде в Китае утверждалось, что христиане крадут глаза умирающих. Кстати, один из видных китайских христиан первой половины ХХ века утверждал "я - конфуцианец, и я - католик". Я думаю, что это значит примерно то же,что и заявление "я - китаец, и я - христианин". То есть христианство как бы отрицает само существование национальностей: "несть эллина, ни иудея, ...", и, тем не менее, не запрещает их иметь
.
Что касается Бога в христианстве, то, насколько я в курсе, признаётся, что его определения могут быть только отрицательными ("Бог - это не ..."), что, ИМХО, никак НЕ противоречит восточным понятиям. Другое дело, что буддизму и другим восточным религиям чужда идея ЛИЧНОГО Бога, а для удовлетворения этой "потребности" продолжает использоваться поклонение духам, что, конечно же, есть язычество. Но я недостаточно знаком с буддизмом (да и с христианством, в общем, тоже), чтобы утверждать, что принятие идеи личного Бога совместимо - или несовместимо - с буддизмом. Здесь у меня встаёт другой вопрос: "А зачем?" Т.е. зачем христианину беспокоиться, а не является ли он, ненароком, буддистом, и наоборот? Если бы представлять себе цели или хотя бы причины такого сближения (не собирается же МетаМал обращать христиан в буддизм или наоборот
), то было бы немного удобней не пытаться объять необъятное.
Кстати, где-то на форуме уже была ссылка на довольно информативную статью Ланькова о православии в Корее (а то что мы всё про Китай да про Китай - в корейском-то разделе).
