Прошу прощения, но под китайской йогой (или даосской йогой) очень часто (особенно в популярной литературе) имеется в виду даосская внутренняя алхимия (нэй дань).
См.: Торчинов Е.А. Даосские практики. СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. Есть также перевод с английского книги Чарлза Лука (Лу Куанью, это гонконгский популяризатор китайского буддизма и отчасти даосизма) "Taoist Yoga". Это довольно свободный перевод трактата даоса 19 века Чжао Бичэня (Катрин Деспё / Catherine Despeux) в 1979 г. сделала более академический перевод, но на французский.
Вот цитата из рекомендованной выше книги Торчинова:
"Кратко внутреннюю алхимию можно определить как комплекс психофизических упражнений йогического типа, практикуемый для создания в теле адепта эликсира бессмертия, или бессмертного зародыша, а в перспективе – нового бессмертного тела. Процесс внутренней алхимии описывается в терминах лабораторной алхимии и рассматривается даосской традицией как ее микрокосмический аналог. Религиозная практика внутренне-алхимического типа всегда была более характерна для даосизма, чем собственно алхимия, а после XII-XIII веков та и вовсе исчезает...
Алхимические символы даосской медитации представляют собой как бы две цели соответствий, причем каждый символ, или термин объясняется через каждое иное соответствующее звено цепи и, в свою очередь, предполагает его наличие. Вот примеры подобной синонимической цепи:
1) Цзин (семенная эссенция, энергия) = воде (из пяти первоэлементов) = почкам = триграмме кань (посленебесная форма) = триграмме кунь (прежденебесная форма) = свинце = Земле (из пары Небо-Земля) = жизненности, или витальности (мин).
2) Синь (сердце-разум) = огню = сердцу (как органу) = триграмме ли = триграмме цянь = ртути = Небу = природной сущности, «духовности» (син).
Связывает эти терминологические ряды понятие универсальной энергии – ци.
Первая фаза внутренней алхимии, которой предшествуют дыхательные упражнения и медитативное сосредоточение, заключается в сублимации и очищении эссенции цзин, то есть, первого ингредиента эликсира. Для этого даос берет под контроль потоки либидо, сексуальной энергии и направляет ее из промежности вверх, в нижний парафизиологический центр тела, нижнее киноварное поле (дань тянь). Аккумуляция энергии приводит к ощущению тепла и света, которые начинают вместе с дыханием циркулировать по каналам цзин тела адепта посредством сосредоточения и визуализации. Эта циркуляция открывает запертые проходы тела и удаляет из него все шлаки и нечистоты.
Затем жизненная энергия (ци), второй ингредиент, после своего очищения превращается в чистейшую эссенцию, направляемую в «желтый двор» (хуан тин) – второе киноварное поле в области сердца (центр груди или в области солнечного сплетения), откуда исходит «свет жизненности». Циркуляция энергии по телу продолжается до тех пор, пока ей не удастся пройти через проход, ведущему к верхнему киноварному полю (головной мозг), или «дворцу нирваны» (нивань гун). Вслед за этим происходит прояснение духа (шэнь), третьего ингредиента – открытие прохода «сокровенной заставы» (сюань гуань), ощущаемое даосом как появление света в пространстве между бровями.
Таким образом, появились два света – свет жизненности (трансмутированная, пресуществленная семенная эссенция цзин) и свет духа (трансмутированное сознание), но лишь в их искаженной, посленебесной форме. В алхимической терминологии эти два света называются свинцом и ртутью (тигром и драконом) и являются двумя основными ингредиентами эликсира, нуждающимися, однако, в очищении.
Постепенно практикующий даос опускает свет духа в нижнее киноварное поле, где уже пребывает свет жизненности. Далее адепт заставляет свет циркулировать по малому «небесному кругу» (сяо чжоу тянь) – от точки хуэй инь в промежности по позвоночнику вверх до макушки головы (точка бай хуэй) и вниз до верхней десны, затем по языку к нижней десне и прямо вниз до точки инь хуэй (есть и более простой вариант – между «огнем» и «водой», то есть, сердцем и почками). Потом все ци собирается вместе и направляется в «пещеру ци» (ци сюэ) в нижнем киноварном поле; здесь и будет зачат бессмертный зародыш.
Посредством дыхательных упражнений и визуализаций происходит процедура очищения искаженных (посленебесных) энергий (кань и ли; дерево и металл) света жизненности и света природной сущности (духа) и возвращаются к своему исконному (прежденебесному) состоянию (цянь и кунь; огонь и вода). В это время даос как бы возвращается к состоянию нерожденного младенца и превращает свое сознание в сердце-разум Дао» (дао синь).
Тогда происходит соитие двух светов, чистых прежденебесных инь-ци и ян-ци в теле адепта и зачатие бессмертного зародыша (цзе сянь тай), то есть, единение, священный союз (иерогамия) воды и огня, причем все энергетические потенции организма сосредоточиваются в центре тела. Прекращаются и активные дыхательные упражнения («период использования огня для нагревания» – хо хоу), дабы зародыш спокойно созревал в теле адепта и не «сгорел» бы от преизбытка «огня». Теперь даос становится «беременным» бессмертным зародышем, как бы вынашивая свое собственное бессмертное тело (подобно божественному Лао-цзы древнего мифа, который из своего тела создал тело своей матери и сам же вошел в него). Этот образ беременного мужчины обыгрывается в известном анекдоте про знаменитого Патриарха Люя, Люй Дун-биня (VIII в.), одного из основоположников традиции «пути золота и киновари», одного из самоназваний внутренней алхимии.
Люй Дун-бинь одно время жил в столичном городе Лояне в доме красавицы гетеры и часто дарил ей подарки, хотя и никогда не спал с ней. Однажды гетера захотела соблазнить его, но Люй Дун-бинь со смехом отверг ее поползновения, сказав, что он сам беременен и в его чреве возрастает зародыш. К тому же, добавил он, любовь внутренняя гораздо приятнее любви внешней. Понятно, что Патриарх Люй имел в виду практику внутренней алхимии с ее зачатием «бессмертного зародыша» (сянь тай) благодаря иерогамии сил инь-ян в теле даосского адепта.
В это время даос практикует описанное в первой главе «зародышевое дыхание» (тай си), протекающее совершенно незаметно, словно дыхание зародыша в утробе матери.
Созревание бессмертного зародыша и его готовность к рождению дает о себе знать видением золотого круга света с меньшим кругом белого диаметра в центре. В уединенном месте даос приступает к процедуре подъема зародыша по каналу в позвоночнике к макушке головы, через отверстие в которой зародыш (новое тело и новое «я» адепта) рождается. Даос как бы наделен пока двумя телами: прежним, грубым, и новым, утонченным, энергийным, которое может к тому же странствовать, по желанию адепта, совершенно независимо от старого «плотского» тела и вне его.
Но здесь перед «новорожденным» появляется демон (объективация остатков скверн и заблуждений психики даоса), пытающийся пожрать его. Но младенец побеждает демона и укрепляет свое тело. Далее перед даосом открываются два пути: первый, более сложный и трудно достижимый, когда даос сливает оба тела воедино и трансформирует и свое физическое тело в бессмертное и нерушимое и второй, более простой, когда даос совершенно оставляет свое старое тело, перенося свое сознание, свою личность в новое. Теперь поэтому про выдающихся практиков-даосов не говорят, что они умерли. Они трансформировались, совершили метаморфозу (хуа), покинув старое тело и перейдя в новое, тонкое, неразрушимое и божественное. В этом теле нет уже ничего искаженного, посленебесного, оно состоит из чистейшего ян-ци; в нем даос может быть и видимым и невидимым, он может одновременно проявляться в во множестве мест, скрываться в тайных мирах бессмертных или появляться перед людьми для их наставления и просвещения. Отныне путь к бессмертию завершен.
К XIII веку внутренняя алхимия окончательно вытесняет старую лабораторную алхимию и в рамках школы Учения Совершенной Истины (цюань чжэнь цзяо), созданной в XII в. даосом Ван Чжэ (Ван Чун-яном) остается ведущей формой даосской практики и в настоящее время".
