Монгольский календарь и астрология

[Xiyanjie]

Древний народный календарь монголов включал в себя год как цикл из четырех или двух сдвоенных сезонов и 12 лунных месяцев, по три в каждом сезоне. Названия месяцев ассоциировались с различными особенностями природы (климата, ландшафта, животного мира).
Началом года считалось либо зимнее солнцестояние, либо осеннее равноденствие: эти астрономические явления издавна были известны монголам. (1)

Большой интерес представляет реконструкция народных названий месяцев, восходящих еще к охотничьему периоду жизни монгольских народов. Это в значительной степени удалось В. Котвичу, который свел воедино и сопоставил данные китайских, монгольских, маньчжурских, арабских источников и сведения, собранные Г. Георги, П. Палласом, Г. Н. Потаниным, П. П. Баторовым, Н. Н. Поппе, Ц. Ж. Жамцарано, М. Н. Хангаловым и другими исследователями у разных групп монголов и бурят. У нижнеудинских и ольхонских бурят имеются несколько иные варианты названий и наблюдается некоторое смещение месяцев по сезонам, что для нас важно как показатель того, что устойчивого деления на сезоны и общих для всех древнемонгольских племен названий месяцев не существовало.

В средневековых источниках по Монголии приводятся названия месяцев разных типов. Так в колофоне "Сокровенного сказания" упомянут гуран - "седьмой месяц (года) Хуран-сар". Но в гадательной книге ХIV в., найденной в Хара-Хото, все 12 монгольских месяцев обозначены числительными, кроме трех - xubi, xudjir, kokeler. Полный список их названий приведен в словаре "Перевод речений китайцев и варваров", составленном в XV в. Палатой внешних сношений.
Большая часть названий этимологизирована Котвичем, но значение некоторых установить не удалось. Вот те из них, смысл которых достаточно ясен: хувь - доля, судьба, удел; гани - безумный, сумасшедший; өlzin (монг. өвө өлж) - удод; хө хөө - кукушка; улар горная куропатка; гуран - дикий козел; буга - изюбр; хуц - баран; улаан зудан - склон горы, невысокий хребет (другие этимологии: разлив, бурный весенний поток горной реки); ихэ (бага) бургас - большие (малые) заросли ивняка.
Сходные типы календарей имелись и у ряда народов Дальнего Востока: якутов, эвенков, долган, ненцев, камчадалок и др.
Возможно, что у монголов существовала еще и другая система наименования месяцев - цветовая.


(1) - По мнению монгольского математика Б. Батжаргала, уже в XI в. монголы пользовались математической таблицей (зурхайн самбар), по которой могли производить и астрономические расчеты, причем достаточно сложные, по положению семи планет, Солнца, Луны и 28 звезд. По этой таблице можно было вычислить любую дату календаря, для чего требовалось 12 исходных параметров: определение количества лет, прошедших от той даты, которую надо вычислить, вычислени двух чисел, называемых "основы Солнца" и т. д.
(Батжаргал, 1974).

(Из книги "Категории и символика традиционной культуры монголов" Н. Л. Жуковская)

[Xiyanjie]

                                                 ЛУННЫЕ СТОЯНКИ.
Деление небосвода на этапы не только солнечного (12 знаков Зодиака), но и лунного пути (27 или 28 лунных стоянок) было принято у многих народов. Монголы считали, что знать свою лунную стоянку не менее важно, чем знак своего года, месяца и дня рождения по циклу животных. В зависимости от того, в какую из своих стоянок попала Луна при рождении, человеку предсказывали определенную судьбу.
Лунные стоянки использовались и для прогноза, т.е. для определения, благоприятен ли тот или иной день для задуманного дела или нет. В старину не начинали дела, не проверив, какую стоянку занимает сейчас Луна.
Монгольская система лунных стоянок восходит к соответствующей индийской, о чем говорят и  санскритские названия стоянок, сохранившиеся в монгольской традиции. Однако их объяснение и толкование во многом отличаются от индийских.

1. Брани, Бхарани: Красавица. Элемент: огонь. Звезда родинок и родимых пятен. Благоприятна для проповедей, наставлений,  украшений себя и окружающего, коммерческой деятельности. Не разрешается: все, что связано с отдачей.
2. Гирдиг, Криттика: Плеяды или Сын с шестью матерями. Это - созвездие искусств, музыки и танцев. Элемент: огонь. Хороша для интеллектуального труда, учебы, свадьбы и других праздников и застолий, обменов. Нежелательно отправляться в путь, начинать новое дело, что-либо заквашивать, хоронить.
3. Нарма, Рохини: Свободная мать, начало. Элемент: земля. Звезда удачи, счастливого случая. Хороша для любых начинаний. Неблагоприятна для застолий и праздников, единоборства, состязаний, а также ссор. Не рекомендуется хоронить женщин-родственниц.
4. Го, Мригаширша: Изюбр. Элемент: воздух. Звезда "мэнгэ" - родимых знаков и родинок. Покровительствует священнослужителям и вообще людям верующим, а также священным обрядам. Хороша для совершения самых важных дед, требующих больших усилий. Нежелательны путешествия, похороны, перемещения.
5. Лаг, Ардра: Своенравная (злая) дева. Звезда путешественников. Элемент: вода. Покровительствует монахам, ученикам в искусстве и науках. Благоприятна для судебного иска, укрощения диких животных, начата дел. Можно рыть колодец, торговать, обращаться за помощью. Плохо отправляться в путь, переезжать на другое место жительства, кроить одежду, приводить в дом невестку.
6.  Навсо, Пунарваса: Добрая дева. Элемент: воздух. Звезда удачи. Благоприятствует проповедям, учебе, священным обрядам. Хорошо начинать любое трудное и важное дело, в том числе отправляться в длинное путешествие, торговать, приводить в дом невестку.
7. Жад, Пушъя: Мать гармонии. Элемент: огонь. Звезда творчества. Благоприятна дня организации, строительства нового дома, создания очага. Хороша для хирургических и других операций (стрижки волос, например), молитв. Не хороша для перемещения, переезда, дальних поездок.
8.  Гаг, Ашлеша: Лиса. Элемент: вода. Звезда путешественников. Хороша для создания очага, начала нового большого дела, состязаний, конкурсов, единоборств, любых трудных дел. Нежелателен переезд на другое место жительства.
9. Чу, Макха: Большой конь. Элемент: огонь. Звезда врага. Хороша для благотворительной деятельности и получения благодеяний, милосердия, учебы, строительства нового дома. Плохо пускаться в путь, тревожить землю, хоронить.
10. Дэ, Пурва Фалгуни - Малый конь. Элемент: огонь. Звезда родинок и родимых пятен. Хороша для совершения интимных дел. Также покровительствует монахам, священным обрядам, храмовым службам. От решения трудных проблем лучше воздержаться, поездок не предпринимать.
11.  Бо, Уттара Пхалгуни: Сокол. Элемент: воздух. Звезда врага. Хороша для переезда на другое место, проповедей, убеждения кого-либо, для передачи знаний, вообще интеллектуального труда. Не рекомендуется совершать действия, связанные с соприкосновением с землей (путешествия, похороны, рытье колодцев).
12. Мэ Ши, Хаста: Собиратель. Элемент: воздух. Звезда умерших. Благоприятна для милосердия, совершения молитв, обрядов, начинаний, для любых дел, которые требуют быстрого, оперативного вмешательства. Плоха для похорон, переездов.
13. Наг ва, Читра: Первый спутник. Звезда песен и танцев, творчества и гармоничных дел. Хорошо в этот день отдать долг. Плохо - молиться, много читать, уезжать далеко от дома.
14.  Са Ри, Свати: Мать ветра. Звезда удачи и счастья. Элемент: воздух. Хороша для интеллектуального творческого труда, коммерции.
15.  Сага, Висакха: звезда творчества, созидания, строительства, всех добродетелей. Элемент: огонь. Благоприятствует всему, что связано с землей. Благоприятствует также путешествиям, но не одобряет споров.
16.  Лхамцам (или Гар од - "Руки"), Анурадха: Исход. Элемент: земля. Звезда искусств, музыки, танцев. Хороша для начала путешествий, торговли, сельского труда, милосердия. Плохо вводить в дом невестку, менять обстановку в доме.
17.  Нрон, Джайштха: Пучок. Элемент: земля. Звезда путешественников, отшельников, монахов, ученых; хороша для творчества, созерцания, медитации, гармонии в действиях.
18.  Нрув, Мула: Ладья. Звезда родимых пятен, внутреннего самосовершенствования. Хороша для совершения обрядов, переездов, уплаты долгов, коммерции.
19. Чудод, Пурва Ашадха: Сиденье. Элемент: вода. Звезда удачи и счастья. Можно получить богатство, неожиданно разбогатеть. Хорошо заниматься коммерцией, отправляться в дорогу, совершать добрые дела.
20. Чумад, Уттара Ашадха: Разные тэнгрии. Звезда творчества. Элемент: земля. Благоприятствует обучению, проповеди, строительству нового дома, совершению священных и жизненно важных обрядов и дел.

[Xiyanjie]

21. Дошин: Сладкоголосая Авийз. Элемент: земля. Звезда искусств. Хороша для коммерции, путешествия, перекрошен одежды.
22. Жишин, Шравана: Захватчик. Звезда умерших. Элемент: земля. Хорошо для поклонения богам, совершения самых важных, главных жизненных дел, торговли. Плохо -надевать новую одежду, много читать.
23.   Мондэ,  Дхаништха:  Тоно.   Звезда путешественников. Элемент: вода. Созидание, творчество. Новые дела.
24. Монду, Сатха Бхигааг: Треножник. Элемент: земля. Звезда удачи, счастья. Хороша для любых начинаний. Дает изобилие и удачу.
25. Тумдод, Пурва Бхадрапада: Птичий клюз. Элемент: огонь. Звезда умерших.
26. Туммад, Уттара Бхадрапада: Змеиные пути. Элемент: вода. Звезда умерших. Коммерция. Творческий ум, умение найти выход. Поиск гармонии, духовная работа, почитание предков.
27. Намду, Ревати: Распространитель. Элемент: вода. Звезда творчества. Покровительствует ученым, монахам, ученикам, строителям.
28. Татар, Ашвини: Дубина. Элемент: воздух. Звезда врагов. Хороша для трудных дел.

  (Скородумова Л. "Монгольская астрология дзурхай")

[Xiyanjie]

                                                   День Сурка /шутка/. 

Ч. Лувсанжав приводит одну из систем измерения времени, ориентированную на образ жизни тарбагана. В этой системе выделяется семь основных периодов его ежегодной деятельности: 1) время, когда тарбаган просыпается от спячки; 2) когда его печень становится белой; 3) когда линяет его шкура; 4) когда он набирает жир; 5) когда волос его шкуры достигает необходимого размера; 6) когда тарбаган собирает сухую траву для норы; 7) когда он впадает в зимнюю спячку.
Образ жизни тарбагана в течение дня породил особую ориентировку в дневном времени: 1) время, когда тарбаган утром вылезает из норы; 2) когда он идет есть траву; 3) когда он днем вылезает из норы; 4) когда он вечером идет есть траву; 5) когда он вечером вылезает из норы. Ч. Лувсанжав при этом замечает, что такие же способы ориентации во времени могут быть построены на образе жизни (в течение года и дня) медведя, волка, лисицы и других животных и что число таких временных циклов практически неограниченно.
(Жуковская Н. Л. Пространство и время в мировоззрении монголов.)

[Xiyanjie]

ДРЕВНЕМОНГОЛЬСКИЕ ТРАДИЦИИ АСТРОЛОГИИ

Сегодня мы расскажем вам о традициях астрологии древних монголов. Древнейшие сведения об астрологических знаниях монголов мы находим из истории Золотой Орды, могучем государстве, возникшем в 1241 г. в результате завоевательных походов монголо-татар во главе с ханом Батыем. Хотя сведения об этих времён очень скудны, несомненно, что астрология играла важную роль в общественной жизни Орды.

В Старом Крыму, входившем в состав Золотой Орды, была обнаружена могила астролога. На массивном могильном камне имелась надпись: "Могила покойного астролога Урус Ходжи, сына Хасана" и изображение точками какого-то созвездия на верхней сферической части памятника.

Значимую информацию можно извлечь из анализа символики монет Золотой Орды - массового археологического материала городищ Улуса Джучи, сына Чингисхана. Известны три серии джучидских монет, на которых изображены знаки Зодиака. Наиболее ранняя серия была выпущена в Булгарах в конце XIII - начале XIV вв. (сохранились серебряные монеты этой серии с изображениями Стрельца, Козерога и Рыб). Вторая серия представлена монетами, чеканенными в 1336 г. в Хорезме (с изображением Солнца в клешнях у Рака) и в Сарае (с изображением Льва). Третья серия монет со знаками Зодиака была выпущена в Улусе Джучи в конце XIV в. Сюда относятся медные монеты с изображением знаков Рыб, Весов, Водолея, Овна, Тельца и Девы. Они отчеканены в столичных городах Сарае и Новом Сарае.

Интересно, что на монетах первой серии в изображении знаков прослеживается центральноазиатская традиция, тогда как на монетах второй и третьей серии преобладают изображения знаков согласно ближневосточно-среднеазиатской традиции (в основе которой лежит античная символика знаков).

Астрологические представления как одна из составляющих мировоззрения золотоордынца вливались в русло его духовной жизни не только из Египта, Сирии, Ирана, Средней Азии. Они достигали золотоордынских городов вместе с торговыми караванами из стран Дальнего Востока и Индии.

Следует отметить, что на джучидских монетах нет аналогии рисункам знаков Зодиака из Западной Европы. Преобладание в первый период чеканки монет с центрально-азиатской традицией изображений, видимо, объясняется тем, что астрономические знания и астрологическая практика были принесены в степи Дешт-ы-Кыпчака монголами, у которых наука о звёздах развивалась под большим влиянием Китая и Тибета. Жившие на просторах Дешт-ы-Кыпчака тюркские кочевники ещё до прихода монголов и образования Золотой Орды пользовались астрологией для предсказаний и, вероятно, с завоеванием обширных районов монголами легко воспринимали близкие им представления в этой области.

Во время утверждения ислама в Улусе Джучи, что произошло в эпоху правления хана Узбека (1312 - 1341), распространяются астрологические знания, бытовавшие в странах Ближнего и Среднего Востока, на что, в частности, и указывают рисунки на монетах Золотой Орды. То же наблюдается и в третий период выпуска названных выше монет во время правления ханов Уруса и Тохтамыша (1376 - 1396). Центрально-азиатские и индийские зодиакальные мотивы в изображениях этой серии говорят нам, что в данное время страны Центральной Азии и Индии - наряду со странами Ближнего и Среднего Востока - продолжали оказывать влияние на развитие астрономии и астрологии в Золотой Орде. Вместе с тем в Золотой Орде складывались свои самобытные традиции, связанные с зодиакальной символикой.

Начиная с середины XI в Тибете особо важную роль стали играть идеи буддийской системы ваджраяна. Они были изложены в сочинении "Калачакра-тантра раджа". Эта книга, приписываемая самому Будде, входит в состав первого тома буддийских канонов "Ганджур", в раздел, посвящённый тантризму. Анализ теоретической части этой работы позволяет сделать вывод, что начало астрологических расчётов восходит к глубокой древности. Данное сочинение, послужило теоретической основой дальнейшего развития астрологии в Тибете, а также в Монголии.

Опираясь на положения "Калачакра-тантра раджи", тибетские и монгольские  астрологи изучали движение и расположение видимых планет, следили за кометами, туманностями и предсказывали день и час затмений Солнца и Луны. Тибето-монгольские астрологи написали целый ряд трудов, в которых разрабатывались математические методы изучения движения звёзд и планет. Они составляли календарные циклы сельскохозяйственных работ, давали советы для различных жизненных ситуаций.

Во вводной астрологической части к календарю авторы астрологи помещали краткие сведения о себе, о дате написания книги, освещали основные события религиозной и светской жизни, а также историю своего буддийского монастыря. Затем подробно описывали положение Луны, Солнца и пяти планет в этом году, указывая даты затмений, давали прогноз погоды на год вперёд, определяли, урожайным будет год или нет, сколько будет осадков, предсказывали события.

Передачи Радио Монголии. (03.06.10)

[Kultegin]

Почему в монгольском календаре не нашлось место их символу - волку?

[Xiyanjie]

Почему в монгольском календаре не нашлось место их символу - волку?

Наверное, это своего рода риторический вопрос.

Меня другое интересует: что же означают "особенные дни" в календаре Дашням и Балжиням. Все знают, что они благоприятные, но что они означают с астрономической/астрологической точки зрения, например, не понятно. Наверное, я не у тех людей спрашивала..