Предлагаю тогда начать с фразы:
дао, которое не есть дао, оно и есть то самое дао-you.

А то в ней что-то недосказанное так и осталось
Действительно, первая фраза - во многом ключевая в ДДЦ; не случайно так много разночтений.
Предлагаю своё перевод и обоснование:
Дао, будучи дао, не естественно.
1) Дао (в котором соблазн увидеть Путь, Истину, Жизнь, Бытие и проч), которое опознаётся (называется,
определяется, проходится, схватывается) нами в том или ином смысле, помещается в тот или иной контекст, смысловые
и традиционные рамки, не является естественным дао.
2) Что значит "естественное дао"? Почему это слово выбрано для перевода "чан дао", хотя известные переводы
говорят об "постоянном, подлинном, извечном" дао? Есть тройное обоснование:
а) "естественное" отсылает к известному даосскому цзыжань (самоестественность); дао в первую очередь непринуждённо,
спонтанно, природно и следует всегда самому себе (см. чжаны 17, 22, 25 и др.);
б) "естественное" это самое обычное, простое, рядовое, то, что всегда ближе всего, а не существует в запредельных
эмпиреях. Такое дао в своей повседневности есть и самое понятное, чего не нужно достигать интеллектуальными усилиями,
экспериментальной проверкой или спиритическим напряжением духа. Более того, его понятность настолько очевидна, что
само служит условием понятности и естественности "десяти тысяч вещей". Однако, эта неограниченная ничем понятность,
тем не менее, может скрывать дао, ибо самое привычное и естественное (дыхание, зрение) менее всего заметны для нас
(так подручные орудия и предметы заслоняют собой тот горизонт, на фоне которого они только и могут появиться для
нас в своих мере, числе и форме). Поэтому любой перевод и смысловое наполнение термина "дао" европейскими значениями
(путь, истина, учение, метод, слово и проч) есть попытка осознать, исчислить, высказать то, что принципиально не
поддаётся этим актам, причём не по причине своей абсолютности и метафизичности (подобно Богу Дионисия Ареопагита),
но потому, что уже "и так всё понятно и само собой разумеется".
в) "естественное" отсылает и к некоторому естеству, т.е. сущности. Пожалуй, трудно не заметить в классическом тексте
ДДЦ определённую "субстанциональность" дао, его изначальность как порождающего субстрата ("сы вань у чжи цзун
- предок 10000 вещей" или "сян ди чжи сян - предшествует образам и духам"). Если обратиться к "Люйши чуньцю",
то в гл.3 кн.6 читаем: "Благородный обращается к дао, дабы совершенствовать дэ". Цель здесь оказывается именно
в дэ (т.е. полноте свойств, естественности и самодостаточности), а дао - то особое средство, которым пользуются
для достижения цели. Это, как мне кажется, древнейшее понимание соотношения дао и дэ. Но в смутную эпоху Борющихся
Царств искуство достижения полноты дэ было во многом утрачено; книжную культуру более интересовала метафизика
Универсума: что в начале? каково всё? Поэтому Дао цзин, повествующий, как "из одного два, из двух три, из трёх
десять тысяч вещей" был воспринят главной частью канона, оттеснив Дэ цзин (в Мавандуйских рукописях, кстати,
Дэ цзин идёт первым). Отсюда и поздняя трактовка дао как вселенской судьбы, которая непокорных влечёт, а мудрым
споспешествует (стоические мотивы). Изначальный даосизм - это, т.о., дэизм, где полностью отсутствует какая бы
то ни было "метафизика" дао (вместо неё прагматика дао), зато наличествует пристальное внимание к дэ, как особой,
органически-цельной характеристике человека, описывающей его как праздно-избыточного, вечно-ироничного, отсутствующе-
недеятельного. Дао, здесь, повторюсь, ещё не причина, а всего лишь средство.
Именно толкованию дао как универсальной причины сущего (которого не избежали и китайцы), кроме всего прочего,
может быть также противопоставлено "естественное дао".
3)Итак только абсолютная антиметафизическая настроенность может позволить нам приблизиться к пониманию того, что
иногда именовалось как дао. Разумеется, даже эту настроенность мы не возьмём ниоткуда иначе, кроме как из недр
собственной культуры. В этом причина принципиальной непереводимости чужих текстов, равно как и залог возможности
диалога культур.
P.S. Данное толкование представляет собой самые предварительные соображения по поводу первой строки ДДЦ, и никоим
образом не претендует на окончательное разрешение проблемы.