День первый, 16 мая
В Видунас. Об употреблении слова atman в Ригведе.
В упанишадах постулируется тождество Атмана и Брахмана, Атман здесь это субъективное индивидуальное начало, проявление Брахмана в отдельном индивидууме.
Подобные представления об Атмане встречаются уже в Атхарваведе. Но в Ригведе дело обстоит иначе. В Ригведе слово «Брахман» в основном обозначает молитву. В словаре Моньер-Вильямса слово «Атман» обозначает «душа, дыхание, жизненный и чувственный принцип, абстрактная индивидуальность». Также это слово используется в качестве абстрактного местоимения. В поздних текстах «Атман» обозначает тело и личность как целое, высший жизненный принцип. В Ригведе это слово в основном встречается в I и X мандалах и имеет самостоятельное лексическое значение: «дуновение ветра, дух, суть». В качестве возвратного местоимения употребляется всего два раза. В 75 случаях встречается в укороченной форме, в основном в инструментальном падеже единственного числа (60 случаев), в виде возвратного местоимения, само собой добровольно: теряет лексическое значение и выступает в виде эмфазы.
Ю.М. Алиханова. «Рамаяна» в драме Бхавабхути «Последние деяния Рамы».
Драма «Бхавабхути» основана на Уттаракханде Рамаяны, но имеются сюжетные отступления. Так, встреча Рамы с сыновьями происходит не во дворце, а в ашраме Вальмики. У Бхавабхути Сита бросается в воды Ганги, ее подхватывают богиня Земли и Ганга, затем происходит повторное очищение Ситы, и семья воссоединяется. Рама с Ситой повторно встречаются и расстаются. Бхавабхути вводит Рамаяну в качестве сюжетного компонента. Три отображения жизни, все концентрируются на Рамаяне. Первый акт: Сита опечалена отъездом отца и Лакшмана приглашает их посмотреть фреску, на которой изображено прошлое четы. Фреска обрывается на каком-то месте. Рама спрашивает, до какого момента изображена их жизнь, и получает ответ, что до момента очищения Ситы. Но художник написал со слов Лакшманы. Ко второму акту Рамаяна уже создана. В центральном акте Рама спрашивает сыновей о Рамаяне. Куша читает две строфы из Бала-кханды. Перед нами появляется текст. Не вся Рамаяна обнародована, Вальмики скрывает последнюю часть, начинающуюся с того, как Лакшмана оставляет Ситу на берегу Ганги. В седьмом акте нам показывается спектакль (3-е изображение, театральное). Изображается эпизод, который меняет весь сюжет: Сита бросается в Гангу. Пьеса основывается на эпизоде, которого в Рамаяне нет. Пьеса создана самим Вальмики, и это извлечение из Рамаяны. Новый сюжет повторяет схему основного. Бхавабхути продемонстрировал право на отклонение от сакрального сюжета, что вызвало дискуссию. Вот Калидаса не допускает отклонений от сюжета. Анандавардхана считал, что совершенный сюжет менять нельзя. Новое у Бхавабхути: он стал говорить о расах. В его пьесе доминирует раса каруна (сожаление) и адбхута (изумление).
В.П. Иванов. Практики движения праны в текстах кашмирских авторов.
Прана – это то, что двигается, дышит (этимология). Осуществляет деятельность, отличающую живое от неживого. Индийская мысль достигла кульминации своего развития у тантриков Северо-Запада, причем кашмирский шиваизм является наиболее интересной школой. Основное положение учения этой школы: человеческое сознание тождественно безграничному недвойственному сознанию. Этим кашмирский шиваизм отличен от изоляционизма санкхьи и концепции иллюзорности мира у Шанкары. Тантра предлагает освобождение без отбрасывания чего-либо. Все во всем. Сарватман сарвасмин. Всем существам присуща природа Шивы. КШ принадлежит важный текст Виджнянабхайрава-тантра, на которую есть два комментария. Здесь дается психотехника, позволяющая использовать недвойственность. Сущностные характеристики методов. Помещение внимания в тут или иную зону психосоматики. Модели: правритти и нивритти (развертывание и сворачивание). Деви есть ворота в Шиву. Дыхание и сознание неразрывно связаны. Сначала следует завоевать прану. Контроль над праной позволяет менять сознание. Душу движут прана и апана. Йогин обнаруживает высшее недвойственное сознание. Процесс движения праны определяет восприятие.
Н.А. Корнеева. Особенности композиции «Апастамба -дхармасутры».Открытие этого уникального памятника, знаменует новый этап в изучении литературы дхармашастр. Перевод «Апастамбы-» на английский язык издал Бюлер. Бюлер указывал что несмотря на относительно позднее происхождение текста, Апастамба занимает первое место среди прочих дхармасутр, памятник не подвергался редакции сектантов и дошел в наилучшей сохранности. Имеются достоверные свидетельства, что живая традиция устной передачи сохранилась и в 19 в. Отличная сохранность и небольшой объем представляют благоприятные условия для изучения. Как и Артхашастра, «Апастамба-» имеет параллельное двойное деление (на паталы и кандики, в Артхашастре это главы и пракараны). Сначала были кандики, а паталы представляют собой более позднее введение. Согласно «Апастамба-» стадия домохозяина является необязательной. Метод подачи -уникален. Переход от общего к частному. Повторение и возвращение. На композицию оказала влияние необходимость устной передачи текста.
А.М. Дубянский. Еще раз о теме разлуки в тамильской поэзии.
Популярной темой в тамильской поэзии является супружеская разлука. Герой должен отправляться в поход, связанный с опасностью для жизни. Но опасность возникает и для жизни героини, которая готова умереть. Разлука предстает как ритуал, сосредоточенный на финальной части периода. Если в санскритской антологии Халы муж абстрактно убывает на чужбину, то в тамильской поэзии это отбытие связывается с конкретной причиной (война, посольство, обучение). Повсюду повторяются несколько мотивов: 1. Известие об уходе; 2. Плач, имеющий характер оберега; 3. Акция героев: дает обещание вернуться в определенный срок, упоминает супругу перед уходом; 4. Напутствие, пожелание успешного исхода дела; 5. Мотив колебаний героя. Как он оставит свою супругу? Жена – прямая материальная ценность, сравнивается с городом. Дилемма: идти или не идти? Герой часто советуется со своим сердцем.
П.В. Хрущёва. Дискуссия о значении термина анангу в тамильской литературе.
Термин «анангу» обозначает сакральную силу, но более точное значение можно понять только через контекст. Это может быть божественная или демоническая сила, тайно подчиняющий фактор, сила, вызывающая удивление и боль. Анангу не является ни пагубной ни пафосной. Сакральные энергии понимались как потенциально разрушительные. Они не призывались для совершения добрых дел. Иногда анангу просто обозначает божество или злого духа, нападающего на молодых людей. Более поздний термин для обозначения сакральной энергии – шакти. Двумя фокуса сакрального являются царь и женщина. Целомудрие связано с анангу. Целомудрие воспринималось как зримое качество женщины. Анангу может быть качеством, действием и отдельным существом. Качество – привлекающее, овладевающее, эффектное, ужасное, непобедимая мощь. Действие – побеждать, превосходить, очаровывать. Анангу потенциально опасно. Высокая гора, морской берег обладают анангу, а также дикие животные, воины. Бывает анангу как жестокая, так и опасная. Неопасные существа также обладают анангу. Анангу может и не иметь сакрального значения.
А.В. Зорин. Текст по культу Ваджрапани и восьми царей нагов в свитке XIII века, Дх-178 из собрания ИВР РАН.
Ваджрапани – покровитель тантрических текстов, важнейший образ в ваджраяне. Изображается как белоликое божество в окружении восьми нагов. Ваджрапани – защитник нагов, на эту роль его назначил сам Шакьямуни. Связан с ритуалом вызывания дождя. Структура текста – четкая. Первая часть: описание ритуала, призванного избавить от действия нагов. Сначала требуется визуализировать Ваджрапани. Дается описание чистой земли Ваджрапани. Описание внешности: грозный облик, восьмирукий. Вторая часть: воззвание к различным божествам, которые должны прийти.
День второй. 17 мая.
С. В. Пахомов. Формула «бхукти-мукти» и сотериологический антиномизм индуистской тантры.
Специфика тантрического пути заключается в соединении чувственного опыта и освобождения. Тантре вообще присуща антиаскетическая направленность. Бхукти или бхога (от корня bhuj «радоваться, наслаждаться, переживать») это: 1). Весь комплекс жизненных переживаний, как положительных так и отрицательных; 2). положительные эмоции. Принцип удовольствия в тантре реабилитирован. Высшая реальность тождественна высшему блаженству. Мирские удовольствия являются отражением высшего блаженства. Блаженство проистекает из единения. Чем выше индивидуум, тем больше наслаждение и свобода. Соотношение с четырьмя целями жизни (варгами). Согласно одному варианту, к бхукти относятся три цели (дхарма, артха, кама), согласно другому – только кама. Два типа соотнесения бхукти и мукти: 1. Бхукти – средство обретения мукти. Бхукти - внизу, мукти - наверху. Куладхарма. Чувства и удовольствие - это сырье, благодаря которому удается достичь освобождения. Желание используется для преодоления другого желания. Клин клином вышибают. Желание находится на службе мукти (Паду). Тантрик должен пресытиться и прийти к отречению через перерастание его ценностей. Согласно учению кашмирского шиваизма, каждый человек наделен блаженством сознания. К бхукти относятся возвышенные духовные удовольствия (Дичковский). 2. Бхукти и мукти - две отдельные и равноправные сферы. Если есть желание, можно реализовать и бхукти. И бхукти и мукти недостижимы без шакти. Сам Шива без шакти подобен трупу. Мумукшу – стремящийся к освобождению, бубхукшу – стремящийся к обладанию сверхъестественными силами. Абсолютное начало по-разному себя проявляет. Тантрические тексты шокируют антиномическими заявлениями (антиномизм – это нарушение общепринятого порядка). Из-за этого тантристов осуждали. Но это антиномизм мнимый! Тантрики просто меняют одни правила на другие. Высшая реальность не дифференцирована. Разрушение сменяется созиданием. Традиция постулирует разделение чистого и нечистого. Капалики стремились преодолеть это разделение контактами с нечистым. Но полностью опрокинуть дихотомию тантра не решилась. Женщины низших каст как желанные партнеры, мясо, рыба, жареная крупа, вино чисты только конкретном контексте, на обряде пяти М! В школе кула постулировалась дихотомия знания и незнания. Собакоед может быть лучше брахмана, если он обладает знанием. Деление людей на посвященных и непосвященных. В реальности тантра не пытается подорвать общественный порядок. Такой поздний текст, как Маханирвана-тантра содержит и обычные общеиндуистские предписания. Так тантристы мимикрировали или легализовались. В Маханирвана-тантре компромисс достигает максимума. Итого. Причины, по которым практики тантры казались антиномичными.
1. Тантра нарушает закоснелые конвенции, ибо высшая реальность выше их;
2. Антиномичные практики ведут к блаженству;
3. Вызывает мощную трансформацию энергии;
4. Тантра выбивает клин клином, что дарует достижение мокши.
В.Г. Лысенко. Непосредственное восприятие как знание из слов по материалам «Веданта – парибхаши» Дхармариджи.
В адвайта-веданте Шанкары проблема эпистемологии специально не обсуждалась, но его ученики уделяли большое внимание этим проблемам. «Веданта – парибхаша» (17 в.) - первый текст, посвященный эпистемологии в ведантистской традиции. Докладчик перевела большой фрагмент этого текста, посвященный восприятию, в котором содержатся: определение восприятия, критерии причисления восприятия к инструментам достоверного познания, критерии восприимчивости (пратьякшатва): воспринимаемости объекта и воспринимаемости как способности субъекта познания, механизм восприятия. Основоположником языка веданты был Щанкара. Согласно нему, о Брахмане можно сказать только апофатически: нети-нети. Фундаментальное положение адвайты: язык выражает намерение говорящего. Намерение всех Шрути – указать на Брахман. Чтение текста надо начинать с прямого смысла. Потом переходить к переносному.
-слово «он» –(sah) – это Девадатта, которого мы встречали в прошлом;
-слово «этот» - (ауат) – это Девадатта, которого мы видим в данный момент;
-Девадатта – данный человек, которого мы видим перед собой. Речение tat tvam asi («то есть ты»): tad – Ишвара, tvam – джива. Ишвара – сознание, специфицированное всезнанием, джива – сознание, специфицированное знанием малого. Поскольку характеристики сарваджнянатва (всезнание) и альпаджнянатва (знание малого) исключают друг друга, то они элиминируются, остается только чайтанья. Тождественность важна тем, что мы связываем реальный объект с объектом из прошлого. Это всегда приятно, но в случае с брахманом это вызывает экстаз (ананда). Главное отличие опосредованного познания от непосредственного – непредикативный характер. Индивидуальное познание и Брахман – это одно и то же. Это познание единства.
День третий. 18 мая.
М.Ф. Альбедиль. Чудесный сосуд Манимехалей: попытка интерпретации.
Поэма о Манимехалей (8-9 вв.) является одним из известных произведений тамильской литературы. На русский язык ее перевел Мерварт, но перевод был утрачен. Эта поэма является продолжением «Повести о браслете». Главный герой повести – богатый торговец, женившийся на красавице. Он встречается с гетерой и забывает о жене. Потом возвращается к жене. Оказывается, что он промотал все деньги. Жена отдает ему последнее – ножные браслеты. С ними он идет в город. Но ювелир оклеветывает героя: мол, он украл их у царицы. Царь велит казнить торговца. Жена приходит к царю и доказывает невиновность мужа. Мучимый стыдом, царь умирает. Тогда женщина вырывает левую грудь и огнем своего гнева сжигает город дотла. Теперь к поэме о Манимехалей. Манимехалей – это благочестивая дочь гетеры из «Повести о браслете», ставшая буддистской монахиней. Сюжета нет, перед нами конгломерат различных историй. Эти истории объединяют: 1. Героиня; 2. Буддистская направленность; 3. Волшебный сосуд, в котором не иссякает рис. Манимехалей ходит с сосудом и спасает от голода многих людей. Так сосуд оказывается в центре повествования. Антропоморфные сосуды, предназначенные для специальных ритуалов, известны со времен Индской цивилизации. Сосуд уподобляется телу, особенно женскому. Связывать сосуд с мужчиной неправильно. Архаический образ священного сосуда, наделенного буддистской символикой.
