Традиции и обычаи

[Kirilo]

 «Справочник Корея» 1993год.(на русском)

Семейные обычаи
Огромные перемены, охватившие в последние десятилетия Азию наряду со всем остальным миром, не могли не отразиться на образе жизни многих корейцев. Модернизация всех сфер общественной жизни повлекла за собой изменения в обычаях и традициях в соответствии с новыми условиями.
Несмотря на это, многие считают, что Корея — с ее высотными зданиями, прекрасными дорогами и успехами в технологическом развитии — продолжает оставаться одной из наиболее конфуцианских стран, которая независимо от производимого ею впечатления по-прежнему стремится приблизиться к "правильному" образу жизни.
В прежние времена для Кореи были типичны большие семьи, при этом несколько поколений часто жили вместе. Люди заводили большое количество детей, что гарантировало им спокойную жизнь и уверенность в будущем. Ничего необычного не было в том, что в семье было двенадцать и более человек. В последние годы миграция населения в городские районы, где быстрыми темпами ведется строительство многоквартирных домов, привела к тому, что молодые семьи стремятся жить в собственной квартире, а не с родственниками, в результате чего увеличивается число семей, состоящих только из родителей и детей.
Традиционно верховная власть в корейском доме принадлежала главе семьи. Считалось естественным, что все остальные члены семьи должны были беспрекословно выполнять его желания или распоряжения. Невозможно было представить себе, чтобы дети или внуки противопоставили свои интересы желаниям старших.
Послушание старшим было в порядке вещей и считалось одной из главных добродетелей человека. С другой стороны, подразумевалось, что глава семьи будет справедлив по отношению ко всем ее членам.
Изречение, гласящее, что прежде чем управлять страной, человек должен заняться внутренним самоусовершенствованием и научиться решать собственные семейные
проблемы, отражает конфуцианскую идею порядка. Она состоит в том, что если человек не в состоянии руководить своей семьей, ему едва ли можно доверить управление государством.
Согласно принципам этой системы, помимо права командовать домочадцами человек традиционно наделяется ответственностью, обязывающей его представлять интересы своей семьи, содержать и защищать ее. В случае если он не может воспользоваться этой властью и не выполняет своих обязанностей по отношению к семье, он теряет авторитет главы семьи. Порядок в доме поддерживается путем подчинения старшим, т.е. дети подчиняются родителям, жена — мужу, слуги — хозяину. Корейцы уважают эту давнюю традицию и подчиняются старшим строго в соответствии с нормами общественной морали.
По всей Корее можно видеть множество памятников, установленных в честь верных подданных, любящих сыновей и преданных женщин. Несмотря на то, что стоили они чаще всего недешево, эти памятники воздвигались, чтобы почтить людей, призванных служить для общества эталоном. Дух служения обществу порождался признанием значимости семьи, социального порядка, преданности, сыновней почтительности и верности.
Корейцы всегда придавали особое значение понятию верности. Женщин, даже если их мужья умирали молодыми, призывали сохранять верность, прислуживая родителям мужа, и больше не выходить замуж. В некоторых случаях девушки, чьи суженые умирали в период помолвки, никогда больше не выходили замуж. Такое поведение вызывало восхищение, о чем свидетельствуют многочисленные каменные памятники.
Существует также большое количество памятников любящим сыновьям и дочерям, а также множество историй о них. Сыновняя почтительность к родителям лежит в основе системы воспитания и формирования личности. В сыновней почтительности находит свое отражение традиционная семейная психология, при этом наибольшее значение придается отношениям отца и сына. Родители имеют абсолютную власть, и отношения с ними должны строиться на ос-нове безусловного подчинения и уважения. Однако сыновняя почтительность распространяется не только на собственных родителей; она определяет и отношение человека к другим людям, а также его поведение в обществе. Ценность человека измеряется степенью сыновней почтительности, и если человек нарушает норму, регламентирующую те или иные отношения, он вызывает всеобщее осуждение. По традиции понятие сыновней почтительности находит свое отражение даже в речи. В зависимости от положения человека существуют сложные, изысканные словесные формулировки для выражения почтительности. Если человек не обладает правильной речью и манерами, ему трудно завоевать и сохранить уважение в обществе. Таким образом, существуют , твердые правила поведения как в домашнем кругу, так и за его пределами.
В древности наиболее распространенным типом корейского дома было прямоугольное, Г- или П-образное одноэтажное строение, преимущественно из дерева и глины. Крыша была невысокой и покрывалась в основном соломой. Корейский дом самого простого типа состоял из гостиной, еще одной комнаты и кухни, а уборная строилась отдельно в стороне от жилых помещений. Конкретное устройство и размеры дома варьировались в зависимости от состава семьи, социального положения и материальных возможностей хозяина. Большой дом обычно состоял из главных жилых помещений в центре, чулана, комнаты для горничной, амбара и уборной сбоку от дома. Переднюю часть внутреннего двора занимали комнаты хозяина дома и комнаты для гостей-мужчин, а к воротам примыкала комната для прислуги.
В настоящее время довольно трудно найти типичный корейский дом, так как почти все современные дома представляют собой бетонные или железобетонные конструкции. И хотя этот факт широко не признается, переход от преимущественно деревянных конструкций к бетонным влечет за собой неуловимые, но далеко идущие изменения в стиле жизни корейцев.
Индивидуальный корейский дом и старого, и нового образца строится с целью защитить его обитателей от холода. Обычно это довольно приземистое строение с относительно маленькими комнатами и небольшим количеством окон и дверей — большую часть поверхности дома составляют стены. Некоторые комнаты оборудованы системой ондолъ, при которой помещение обогревается с помощью проложенных под полом дымоходов. Такая система отопления настолько укоренилась в жизни корейцев, что даже в самых современных домах западного образца, построенных за последние годы, за редким исключением есть несколько комнат с бетонным полом, обогреваемым с помощью системы отопительных труб. Многие корейцы и сейчас предпочитают сидеть и спать на подушках и толстых циновках на полу.
В традиционном корейском доме мебели мало, и сидеть принято на полу. Специальных спален и столовых нет, поэтому обычно в гостиной также едят и спят. Комната хозяйки дома — это место, где собирается семья, своеобразный центр управ-ления домашним хозяйством. Поэтому в этой комнате находятся гардеробы, постельные принадлежности и другие предметы домашнего обихода. Помещение в передней части дома, используемое исключительно хозяином дома, обставлено, если хозяин образованный человек, письменным столом и книжными полками и украшено подушками. Обычно хозяин проводит ночь в комнате хозяйки.
Те, кто живут в традиционном доме с ондолем, носят корейскую национальную одежду ханбок, которая более удобна и подходит к данному стилю жизни, а одежду западного образца обычно надевают, когда выходят из дома, потому что она практичнее и удобнее для работы. Однако в такие праздники как Новый год, Хансик и Чхусок (праздник урожая) все члены семьи независимо от возраста и пола, как правило, надевают корейскую традиционную одежду.
Во время завтрака, обеда и ужина вся семья собирается вместе. Главным блюдом является рис, к которому часто добавляется чапкок — блюдо из зерен, например, ячменя или проса и разных видов бобов. Всегда подается суп, а неизменной закуской является кимчхи — квашеные с перцем кочанный салат, капуста или другие овощи. В качестве приправ используются соевый соус, красный молотый перец, паста из красного перца и твенчжан (бобовая паста).
Корейцы любят вино и с удовольствием выпивают немного перед едой. В обычае корейцев гостеприимно угощать вином гостей. Людей, которые не пьют, освобождают от соблюдения этой традиции с выражением глубокого сожаления. Европейцам могут показаться назойливыми неоднократные предложения выпить вина, часто обмениваясь рюмками. Корейцы же, которым в подобной ситуации не предложат вина, расценят это как грубость или скупость со стороны хозяина и могут даже выразить свое недовольство по поводу такого бестактного нарушения традиции. Для корейцев очень важно разделить с гостем наслаждение вином в дружеской обстановке.
Дома, где непременно должны были соблюдаться отношения иерархии, младшим членам семьи не позволялось пить или курить в присутствии старших родственников. Несоблюдение этого правила расценивалось как бескультурье и вызывало всеобщее порицание. Особенно суровому осуждению подвергались молодые члены семьи в случае курения.
Для отношений между членами семьи характерны сильные и неразрывные чувства привязанности друг к другу, любви и долга; отношения между ними, как правило, искренни и бескорыстны. Члены одной семьи глубоко осознают свое кровное родство и свято чтут традиции сотрудничества и взаимовыручки.

[Kirilo]

Клановые обычаи
В Корее родственников и членов одного семейного клана связывают теснейшие узы. Такие отношения не сводятся к узко личным интересам или соображениям выгоды, они вытекают из традиционного представления о взаимопомощи и сотрудничестве как о священном долге человека. Благодаря этому институт семьи является системой надежной защиты, при которой люди, попавшие вбеду, всегда могут рассчитывать на поддержку со стороны родственников.
В прошлом братья, женившись, часто жили в одном доме, а иногда в том же доме проживали и их двоюродные братья и сестры. В наше время такие большие семьи встречаются редко, потому что молодые семьи все чаще стремятся отделиться. Однако часто все они живут недалеко друг от друга и поддерживают тесные отношения между собой. С теми же, кто живет далеко, встречаются вместе в дни семейных торжеств, таких как свадьба, 60-летний или 70-летний юбилей или рождение ребенка, а также в традиционные праздники. В такие дни все родственники наперебой предлагают хозяевам свою помощь и совместно участвуют в подготовке к приему гостей.
В основе клановой системы лежит уважение к предкам, которое находит свое символическое выражение в семейных обрядах. В годовщины смерти предков в четвертом колене в их память в доме проводятся специальные поминальные службы между часом и двумя часами ночи. Церемония поминовения предков от пятого колена и старше проводится один раз в год во время праздника Чхусок, на 15-й день восьмого месяца по лунному календарю, или в специально выбранный, предположительно благоприятный день. В этот день потомки собираются у могил предков для совершения поминального обряда. Эта поминальная служба считается очень важным делом, поэтому для участия в ней родственники приезжают даже издалека.
В наше время члены клана нередко используют такие встречи для проведения ежегодного совещания. Многочисленный клан, имеющий большое количество линий родства, может разделиться на несколько более мелких семейств, каждое из которых имеет свою собственную общую казну и владеет общим имуществом. Совещание собирается для обсуждения и принятия решений по вопросам, представляющим общий интерес, например, по уходу за могилами предков и управлению собственностью всего клана.
Корейцы глубоко чтут традиции и ведут родословную на десятки поколений. В генеалогических записях подробно фиксируются официальные звания, достижения, заслуги перед королевской семьей, местоположение могил и другая информация. Они также включают в себя родословную по материнской линии и имена детей как мужского, так и женского пола. Таким образом, в родословной наглядно отражены история и традиции семейного клана и его членов.
Впервые встречаясь, корейцы, носящие одну фамилию, первым делом выясняют, принадлежат ли они к одному клану. Если это так, то они обращаются к родословной, чтобы определить степень родства. Если один из них принадлежит к старшему поколению, ему должно быть оказано уважение в виде особых знаков внимания и почтительных обращений.
Общество
Общественные отношения
Взаимоотношения между старшим поколением и молодежью — это один из пяти видов человеческих взаимоотношений, на которых строится конфуцианская концепция общественных отношений, а именно она издавна и в большой степени определяла поведение корейцев. В традиционном корейском обществе людей пожилого возраста уважают за знания и опыт, и молодежь должна вести себя соответственно.
Важность соблюдения этих отношений особенно подчеркивается в день Нового года, когда после традиционных обрядов поминовения предков члены семьи оказывают знаки уважения и совершают поклоны перед дедушками и бабушками, родителями, старшими братьями, другими родственниками и так далее в соответствии с возрастом. В деревне молодые люди могут даже отправиться к старейшинам, чтобы поклониться им в знак уважения, хотя они и не связаны родственными узами.
На встречах, вечеринках, в компаниях немедленно встает проблема общественых отношений: кто кого должен приветствовать первым, кто где должен сидеть, кому первым садиться, кто кому должен первым налить вина. Среди близких друзей к тем, кто раньше родился, относятся как к старшим братьям и сестрам. Общаясь со знакомыми, человек должен проявлять почтительность к людям на десять и более лет старше себя. Однако если разница в годах меньше десяти лет, люди обращаются друг к другу как равные. Нужно быть очень внимательным, соблюдая сложившиеся общественные отношения, потому что их нарушение будет рассматриваться как невежество и недостаток воспитания.
Отношения между полами
Согласно положениям конфуцианской этики, в основе правильных взаимоотношений между полами лежит один из пяти видов человеческих отношений — отношения между мужем и женой. Этот принцип не содержал в себе никакой дискриминации, он просто утверждал, что и мужчины, и женщины несут определенные обязательства и должны соблюдать по отношению друг к другу установленные этические нормы. В своем практическом воплощении этот усвоенный с юных лет идеал оказывал влияние не только на мужа и жену, но и формировал отношения между полами в целом.
С раннего детства дети играли и росли разделенными по признаку пола, что нашло отражение в правиле: "Начиная с семи лет, мальчикам и девочкам нельзя позволять сидеть в одной комнате". Этого постулата строго придерживались, делая исключение только для братьев и сестер, чье воспитание подчинялось другим этическим установкам, определяющим семейные отношения.
Строгое следование этим правилам привело к жестким ограничениям поведения женщин, в то время как мужчинам была обеспечена относительная свобода. Для женщины существовал закон трех послушаний: она должна была проявлять уважение и подчиняться до свадьбы отцу, после свадьбы мужу, а после смерти мужа — сыну. Это подчинение женщины было связано не с ее предполагаемой слабостью или несостоятельностью, а с общими принципами организации общества. Роль женщины заключалась в том, чтобы "находиться внутри", то есть в доме, который был ее владением. Роль мужчины — "быть вовне", то есть участвовать во всех делах общества и в жизни, идущей за пределами дома.
В обязанности женщины входило воспитывать детей, помогать мужу в сельскохозяйственных работах, готовить еду, шить для всей семьи одежду и поддерживать в семье мирную атмосферу, создавая для мужа такие условия, чтобы он мог активнее участвовать в жизни общества. Роль женщины была твердо определена, и женщинам предписывалось строго ей следовать.
Хотя в настоящее время строгое следование возвышенным принципам конфуцианства встречается крайне редко, женщины и мужчины в Корее до сих пор признают порядок, описанный выше, что выражается не только в их поведении, но и в речи. Любовь и привязанность не должны выражаться открыто, даже между мужем и женой. Подобно тому как в разговоре с членами семьи, друзьями или старшими по, возрасту употребляются специально принятые слова и формулы вежливости, так и в общении мужа с женой существуют свои, традиционные выражения и обороты речи.

[Kirilo]

Формы коллективной деятельности
В Корее широко распространена такая форма общественной организации как ке (что означает "согласие" или "связь"), основанная на принципе взаимопомощи и сотрудничества в достижении определенной цели. Все организации ке собирают членские взносы, образующие специальный фонд, и делятся на множество видов в зависимости от целей и программы. Одной из разновидностей ке является вичхинге, что буквально означает "ке для родителей". В ней объединяются люди, имеющие пожилых родителей, с целью помочь друг другу организовать праздничные мероприятия по случаю хвангап, или их 60-летнего юбилея. Он всегда отмечался с особой торжественностью, потому что в прошлом люди редко доживали до 60 лет. В наше время продолжительность жизни увеличилась, так что многие отмечают и 70-летний юбилей. По такому случаю дети юбиляра должны в знак уважения устроить званый вечер с большим числом гостей и праздничным угощением, что требует немалых затрат. Для того чтобы заранее подготовиться к этому случаю, все члены вичхинге каждый месяц или раз в год собирают деньги или рис, чтобы по очереди помочь каждому члену организации оплатить расходы на праздник. По традиции люди устраивали дорогостоящие пышные похороны, чтобы выразить сыновнее почтение и отдать дань памяти Усопшим. Для того чтобы подготовиться к похоронам кого-нибудь из родителей, некоторые люди объединяются в санчжоге. Этот вид ке характеризуется тем, что родственник умершего получает не только Денежное пособие, но и конкретную помощь От других членов ке в организации и Проведении похорон (они помогают нести гРоб, вырыть могилу, выполняют роль посыльных). Свадьба в Корее тоже дорогостоящее мероприятие, потому что включает обмен подарками и подготовку приданого, куда входят, помимо прочего, постельные принадлежности, мебель и домашняя утварь. Кроме того, полагается несколько раз накрывать пышный праздничный стол. Часто одной семье это оказывается не под силу, поэтому свадебные ке пользуются большой популярностью.
Сельские ке отличает то, что доступ в них открыт для всех жителей села. Касса взаимопомощи собирает заранее согласованные суммы денег с каждой семьи, а иногда добывает деньги, организуя, например, совместную обработку земли (туре) или прибегая к иным формам коллективного труда. Сельские ке не ставят перед собой никаких специальных задач; их единственная цель — помогать жителям села в случае нужды, а также приобретать технику и стройматериалы для нового строительства и ремонта.
В   последнее   время   среди   домохозяек, пообщаться, посплетничать, устроить застолье. Традиционная ке строится, однако, на взаимной помощи и сотрудничестве, когда каждый ее член исполняет свои обязанности так, как если бы работал для себя лично. Солидарность и ответственность являются непременными условиями существования ке, которые попросту бы распались, если бы кто-нибудь не платил взносов или пренебрегал своими обязанностями. Благодаря этой системе немало семей добилось процветания, а многие деревни достигли высокого уровня развития.
Помимо ке существуют и другие формы сотрудничества — совместный сев, строительство мостов и дорог, рытье колодцев, исполнение шаманских обрядов и т.д. И во всех этих видах совместной деятельности люди участвуют весело и дружно. В дни особых торжеств не только родственники и соседи, но и все жители села принимают участие в их подготовке и в самом праздновании. Сев, прополка, строительство и ремонт мостов и рытье колодцев осуществляются обычно коллективными усилиями всей общины. Обработка земли коллективным методом называется туре; из летописей известно, что этот обычай появился еще в королевстве Силла. В те времена в деревнях женщины и девушки собирались группами лунными ночами и, возглавляемые лучшими мастерицами, соревновались в ткачестве. Такое коллективное ткачество — хороший пример сочетания работы с игрой.
С развитием текстильной промышленности ткачество туре исчезло, но в сельской местности сама традиция коллективного труда сохранилась, и сейчас она соблюдается во время весенних полевых работ — высадки рассады и прополки, а также при уборке урожая риса. Так как эти работы должны выполняться быстро и в определенное время, деревенский совет старейшин устанавливает очередность и конкретное содержание работ туре. Обычно от семьи в работе принимает участие один мужчина, но иногда это может быть и женщина, а бывает, что вся семья по какой-либо причине освобождается от работы с согласия всех старейшин.
Когда начинается коллективная работа туре, по периметру обрабатываемого участка устанавливаются шесты с вымпелами и флагами. Сев, высадка рисовой рассады и прополка полей сопровождаются ритмической музыкой, помогающей в работе. Идя на работу и возвращаясь с полей, крестьяне обычно поют, часто под аккомпанемент деревенского оркестра.
После завершения полевых работ ведутся подсчеты количества человеко-дней и объема проделанного, и владельцы земли расплачиваются с участниками туре. Часть этой суммы поступает в сельский благотворительный фонд, а некоторое количество денег обычно откладывается на организацию общего застолья в день отдыха.
Некоторые средства из этого фонда, так же как и денежные пожертвования, могут быть использованы на проведение шаманских обрядов, поскольку люди верят, что некоторыми видами деятельности общины управляют определенные духи. Очень важно, чтобы в этих обрядах принимали участие все жители села в качестве непосредственных участников или зрителей. В некоторых церемониях, таких как, например, призывание на землю дождя, участвуют все взрослые жители деревни, для других же требуются специально отобранные исполнители, прошедшие ритуальное очищение.
Корейский дух коллективизма и сотрудничества ярко проявляется в играх и танцах — таких, например, как Кангансуволлэ, танец в масках, или перетягивание каната — которые исполняются на фестивалях и во время праздничных мероприятий. В этих представлениях помимо исполнителей занято множество людей, которые готовят необходимое оборудование и реквизит.
Одна из таких игр — Чхачжон Нори, или Большое сражение, во время которого игроки соревнуются на деревянных колесницах. К этой игре тщательно готовятся, в частности, на заготовку дерева и изготовление колесниц уходит много времени и труда.
Другой игрой, требующей объединения коллективных усилий и сноровки, является перетягивание каната. В игре может принимать участие целая округа, состоящая из множества поселков. Все участники делятся на две команды. Жители каждой деревни или поселка плетут из соломы канат определенной длины и толщины. В назначенный день представители команд, насчитывающих иногда до сотни человек, приносят канаты на место будущего соревнования. Затем все канаты связываются вместе, и начинается игра. Одна сторона каната считается женской, а другая мужской. Победы всегда желают женской стороне, потому что она символизирует хороший урожай.
Хотя многие из этих обычаев постепенно исчезают или возрождаются с чисто развлекательными или эстетическими целями, они очень характерны для корейского народа, его привычек и жизненных принципов.
Календарные обряды и праздники
Тысячелетиями корейцы ведут счет времени по лунному календарю. Вопреки общему представлению, лунный календарь всегда приводился в соответствие с солнечным годом путем прибавления к лунному году целого месяца дважды в течение каждых пяти лет. Это подтверждается тем фактом, что солнечный календарь разделен на 24 равные части, или чолъу из которых дни равноденствия и солнцестояния используются как фиксированные точки. Еще до того, как на Востоке был введен в употребление солнечный календарь, лунный календарь показывал эти чолъ, или границы сезонных отрезков времени, что особенно важно для сельского хозяйства. С разницей в один или два дня эти временные точки приходятся примерно на тот же день по солнечному календарю, но по лунному календарю этот день не является постоянным. Самые важные из всех чолъ — это, конечно, дни равноденствия и солнцестояния, но еще большее значение придается ипчхун (приходу весны), потому что это первая точка года, и она отмечает наступление весны. Несколько праздников по лунному календарю отмечаются и в наше время.
Самый важный и значительный праздник — это встреча Нового года в первый день первого месяца, или Соль. Отмечая его, люди по традиции надевают свою лучшую одежду, заканчивают всю работу, и семьи собираются вместе для исполнения церемоний и обрядов и обмена подарками. Накрывается праздничный стол, и младшие члены семьи
совершают поклоны, приветствуя и поздравляя старших. Потом молодежь обходит соседние дома, поздравляя с Новым годом старших родственников и знакомых.
Другой важной датой лунного календаря является Чхусок, или Праздник урожая, который приходится на 15-й день восьмого месяца или обычно на сентябрь или октябрь по солнечному календарю. Так как этот день знаменует окончание уборки урожая, он считается днем благодарения и отмечается так же широко, как и Новый год.
В лунном календаре есть еще несколько знаменательных дат. Важным считается 15-й день первого месяца, потому что в этот день встречают первое в новом году полнолуние. Согласно обычаю люди грызут в этот день самые разные сорта орехов и устраивают фейерверки, чтобы запугать и прогнать злых духов и вредных насекомых и животных. А вечером, при лунном свете, устраивают гулянья с традиционными играми. Между жителями соседних деревень проводится перетягивание каната, бои камнями и шуточные сражения с факелами. Посмотреть на эти соревнования, в которых принимают участие

[Kirilo]

Национальные и государственные праздники
Новый год (1—2 января)
Праздник Соль (с последнего дня декабря по 2 января по лунному
календарю)
День движения за независимость (1 марта)     
Праздник древонасаждения (5 апреля)
День рождения Будды (8 апреля по лунному календарю)         
День детей (5 мая)         
День памяти (6 июня)   
День Конституции (17 июля)
День освобождения (15 августа)
Чхусок (14—16 августа по лунномукалендарю)
День основания государства (3 октября)
Рождество (25 декабря)

жителями соседних деревень проводится перетягивание каната, бои камнями и шуточные сражения с факелами. Посмотреть на эти соревнования, в которых принимают участие молодежь и мужчины среднего возраста, приходят и приезжают со всей округи сотни зрителей. Эти веселые игры продолжаются до победы одной из сторон, и по традиции считается, что деревне-победительнице судьба пошлет небывалый урожай. Вполне вероятно, что первоначально такие состязания проводились с определенной целью, например, чтобы установить очередность при пользовании водой для полива из общего источника.
Большой весенний праздник Хансик отмечали на 105-й день после зимнего солнцестояния, который по солнечному календарю приходится на 5 апреля или на первый или второй месяц лунного календаря. Важное место в праздновании занимают обряды поминовения предков. Рано утром вся семья приходит на могилы своих предков, приводит их в порядок, сажает вокруг деревья и совершает поминальную церемонию.
Пятый день пятого месяца, называемый Тано, — это большой летний праздник. Согласно древним летописям, в этот день люди отдыхали от работы, надевали лучшую одежду и устраивали пиры и гулянья, как на Новый год. Во время праздника устраивались мужские состязания по борьбе с поясами, в которых победитель получал в награду быка, и соревнования женщин по качанию на качелях, победительница в которых получала золотое кольцо.
Десятый месяц — это период кимчжана. В течение месяца заготавливаются запасы кимчжана,, т.е. кимчхи, или маринованных овощей, которые всегда присутствуют на корейском столе. Запасов кимчжана должно хватить на три зимних месяца, поэтому заготовки идут в каждом доме. Встречаясь в этом месяце, люди приветствуют друг Друга вопросом: "Вы уже заготовили кимчжан?"
Двенадцатый месяц, который носит название сотталь, — это время, когда люди приводят в порядок свои дела и оплачивают счета, готовясь к встрече Нового года. Уважаемый человек не должен, вступая в новый год, брать с собой свои долги.
По традиции ночь накануне Нового года нужно проводить без сна. Летописи говорят, что в прежние времена король и придворные совершали обряды по изгнанию злых духов, называемые паре. Десять танцоров, также участвующих в паре, танцевали под музыку в масках чхоен. В сельской местности тоже исполняли обряды, изгоняя злых духов, и привлекали добрых духов исполнением нонак (крестьянской музыки).
Недавно национальным праздником был объявлен день рождения Будды; он отмечается на восьмой день четвертого месяца по лунному календарю и обычно выпадает на апрель или май.

[Kirilo]

Верования
Предсказания
Предсказание родилось из желания знать свою судьбу и управлять ею, что всегда было присуще человеку. Упоминания о предсказаниях встречаются уже в летописях периода Трех государств (37 г. до н.э.—668 г. н.э.).
Вначале людям хотелось понять и осмыслить причины возникновения и сущность таких явлений природы, как кометы, солнечные и лунные затмения, радуги, цветы и перелеты птиц. Подобные явления считались символами определенных событий, которые произойдут в будущем.
В королевстве Силла (57 г. до н.э.—935 г. н.э.) существовала должность под названием Илъгван, буквально "солнечный чиновник", в обязанности которого входило истолкование происходивших в природе необычных явлений и составление предсказаний для короля. В период Коре (918—1392) аналогичный чиновник назывался доктором предсказаний. Он наблюдал и объяснял метеорологические явления и предсказывал будущее правящей династии, а также судьбы отдельных лиц. Сначала предсказания были связаны в основном с явлениями природы и касались важнейших жизненных событий, но вскоре они стали распространяться и на мелкие дела и события повседневной жизни.
Предсказания, основанные на природных явлениях, определяют грядущие повороты судьбы с помощью солнца, луны, звезд, облаков, дождя, радуги и ветра. Считается, что явления природы, возникающие при взаимодействии этих элементов, определенным образом связаны с жизнью человека и являются символами определенных событий в будущем. Существует поверье, что у каждого человека есть своя звезда. Но особенно большие звезды у героев, мудрецов и великих людей. Считается, что на судьбу человека оказывают влияние яркость звезды или ее падение.
Признаками грядущих событий считают также появление и исчезновение некоторых животных, их поведение, характер и время их крика. В древней Корее основными объектами наблюдения были корова, лошадь, собака, курица, кошка, сорока, ворона, паук, муравей и змея.
Предсказания, связанные с растениями, основываются на необычных явлениях растительного мира. Например, дерево может засохнуть, на сухом дереве могут появиться новые почки, цветок может расцвести или дерево покрыться листьями в неурочное время. Все эти явления рассматриваются как особо знаменательные в приложении к человеческой жизни.
Считается, что сны тоже могут предсказывать будущее. Согласно легендам и летописям, хорошие сны обычно означают счастливые события, например, повышение по службе и даже восхождение на трон, а плохие сны предрекают несчастье. На интерес к этому виду предсказаний указывает большое количество издаваемых сонников.
Еще один метод предсказаний имеет дело с физиогномикой и френологией. Многие верят, что будущие события отражаются на таких органах, как нос, глаза, рот, уши, волосы, ноги, руки, а также на цвете лица, голосе, поведении человека, типе и цвете кожи, линиях ладони и родинках. Аналогичные системы предсказаний, существующие в западной культуре, часто не согласуются с восточными предсказаниями.
Считается, что будущее предсказывают и результаты игр. Во время первого месяца по лунному календарю во многих домах играют в традиционную игру юннори: четыре круглых сзади и плоских спереди палочки подбрасывают в воздух и ведут счет в за- висимости от того, как они упадут — вверх-лицом или обратной стороной. Результат игры в четыре палочки используется для предсказания урожая текущего года. Играющие делятся на две команды, "гору" и "равнину". Победа "горы" означает год плохого урожая. Если же выигрывает "равнина", гарантирован хороший урожай. Участники игры в перетягивание каната делятся на мужскую и женскую команды. Считается, что победа мужской команды означает год плохого урожая. А если побеждает женская команда, можно надеяться на урожайный год.
Метод предсказаний ым-ян основан на представлениях о противоположных началах ым (отрицательная сила) и ян (положительная сила). Подчиняясь законам, управляющим взаимодействием ым и ян, возникают и разрушаются пять первоэлементов — металл, дерево, вода, огонь и земля. На принципах ым-ян и учении о пяти элементах основана популярная форма предсказаний под названием тхочжон-пигелъ.
С началом нового лунного года каждый человек вычисляет свою судьбу на последующие 12 месяцев. Это делается по книге о тхочжон-пигелъ с учетом дня и времени рождения человека по лунному календарю. Этот вид предсказаний составляет популярное развлечение в день встречи Нового года и последующие две недели. В эти дни на рынках, на углах улиц или в других местах, где собирается народ, часто можно видеть старика с книгой о тхочжон-пигелъ.
К различным формам предсказаний прибегают не только представители старшего поколения, но и молодые люди. Довольно часто студенты и учащиеся обращаются к предсказателю по поводу предстоящих экзаменов, поступления в колледж и других школьных дел, по вопросам бизнеса и т.д. Консультация перед свадьбой совершенно необходима для того чтобы убедиться в правильности выбора партнера. Дети пытаются найти то, что потеряли, плюнув на ладонь и ударив по плевку пальцем. Предполагается, что направление, в котором летит плевок, указывает, где следует искать потерянный предмет. Предсказание остается популярным занятием, и гадалок можно встретить повсюду. В корейском обществе сильно развита конкуренция, и считается, что предсказания могут помочь в достижении успеха.
Геомантия
Геомантия в Корее — это система предсказаний, используемая при выборе места для строительства городов и жилых домов и устройства кладбищ. Существует поверье, что в доме, построенном на идеальном месте, будет царить счастье и благополучие. Выбор места для могил предков тоже должен быть идеальным, потому что оно, согласно поверью, оказывает длительное и решающее влияние на судьбы всей семьи.
Основное положение геомантии покоится на вере в то, что земля, как материнское начало, порождает все, что есть на свете, и энергия земли в каждом определенном месте оказывает решающее воздействие на тех, кто использует этот участок земли. Согласно этой теории, там, где мужское и женское начала, то есть небо и земля, находятся в согласии и взаимодействии, внутренняя энергия земли вырывается наружу, вызывая тем самым возмущение внешней энергии, и производит таким образом ветер и воду. По-корейски геомантия называется пхунсу, что буквально означает "ветер и вода".
Важнейшим фактором геомантии является топография, потому что именно те точки, через которые вытекает энергия и где она аккумулируется, считаются благоприятными (мендан). Идеальным местом считается участок, окруженный горами; это должна быть высокая, сильно изрезанная цепь гор к северу, а по бокам холмы, образующие Целый ряд хребтов: хребты, уходящие влево, называются синим драконом, вправо — белым тигром. Любое здание или гробница Должны располагаться лицом к невысокому холму на юге, а с центра участ-ка должно просматриваться относительно большое Равнинное пространство. Еще большую привлекательность придает участку проте-кающая по этой равнине река.
Всем   этим   требованиям   полностью удовлетворяет расположение столицы Южной Кореи Сеула. Место для него после долгих поисков и размышлений выбрал около 550 лет тому назад король Тхэчжо, основатель государства Чосон.
Город окружен горами: к северу тянется высокая, сильно изрезанная горная цепь Пугаксан (черепаха), к востоку — Наксан (синий дракон), к западу — Маллидонсан (белый тигр), а к югу — Намсан. По долине протекают реки Ханган и Чонгенчхон, что делает местоположение столицы идеальным. Страна при правлении династии Ли периода Чосон процветала почти 500 лет.
Если человек или семья переживает одно несчастье за другим, это приписывается неудачному расположению их дома или могилы предков. Если для строительства деревни было выбрано хорошее с точки зрения геомантии место, то деревня будет благоденствовать — в ней будет много любящих сыновей, верноподданных граждан и преданных жен. Современное кладбище не дает возможности городским жителям найти идеальное место для могилы, но многие сельские жители до сих пор обращают большое внимание на принципы геомантии и в поисках мендана идут даже в отдаленные места.

[Kirilo]

Народная медицина
В древности считалось, что болезнь человека вызывает нечто, вселившееся в его тело, и выздороветь означало избавиться от этой порчи. Для изгнания злого духа призывали шаманов, как правило, женщин.
Первоначально в обязанности шамана входило не только изгнание злых духов из тела человека, но и попытки отогнать с помощью заклинаний всех духов, которые приносят несчастье. Шаман также совершал обряды, во время которых обращался к духам с просьбой послать удачу, рождение сына, хороший урожай, дождь и т.д.
Для излечения больного шаман предлагал духам еду и вино, а иногда даже приносил в жертву животных, символизировавших больного человека. В обмен на жертвоприношение шаман просил духов покинуть тело и дом больного человека и никогда больше не возвращаться. Произнося заклинание, шаман пел, говорил нараспев, танцевал и молился.
Если это не помогало, принимались более энергичные и жесткие меры. Шаман искал местонахождение духов и, если находил их, бил, закупоривал в бутылку, которую пускал вниз по реке, зарывал духов в землю, а иногда ранил острым ножом или палкой, символически изображая эти действия. Такие представления, которые длились от часа до недели, сопровождались музыкой, монотонным речитативом, пением, танцами и молитвами.
При лечении болезней люди часто обращались за советом к гадалкам. Считалось, что с помощью ворожбы они могли определить причины болезни и посоветовать соответствующее лечение.
Действию злых духов приписывали не только болезни, но и несчастья и различного рода бедствия. Для защиты от них корейцы развешивали пучжок, или талисманы, в определенных местах в доме и вокруг него — например, на воротах, на потолочной балке, над дверью и в амбаре.
Большинство талисманов рисовалось красной тушью на белой или желтой шелковистой бумаге. По традиции считалось, что красный цвет обладает способностью сдерживать зло, поэтому в шаманских обрядах часто применяются красные бобы, красная глина, красная одежда и другие красные предметы.
Изображения на корейских талисманах варьируются от сложных геометрических рисунков до незамысловатых завитков и других узоров свободной формы. Некоторые талисманы состоят из единственного китайского иероглифа, в других строки на китайском языке или санскрите вплетены в сложный рисунок из портретных изображений, фигур, звездных карт и религиозных символов. Эти талисманы предназначены не только для изгнания злых духов, они также призывают добрых духов, которых можно просить о помощи практически в любой ситуации. Обычно талисманы использовались для того, чтобы:
прогнать болезни,
осуществить   желание   найти   хорошую
работу,
обеспечить безопасный проезд по суше или по морю,
избавиться от "трех бед", наладить   гармоничную   супружескую жизнь,
обезопасить себя от злых духов, молиться о благополучном разрешении от бремени,
устранить всякого рода бедствия, поддерживать мир в доме, положить конец неудачам в карьере, достичь исполнения ста желаний, отвадить любовницу мужа, гарантировать рождение мальчика, продать или купить дом или переехать в новый дом,
искупить грех,
слушая цитаты из буддийских священных книг,
унять тревогу и обрести душевное спокойствие,
достичь долголетия, иметь много детей, изгнать воров,
сделать так, чтобы в семье появились крупные чиновники,
искупить грехи и достичь нирваны, увидеть хороший сон,
приносящий богатство и удачу,
избежать внезапной смерти,
 сохранять гармоничные отношения между отцом и сыном,
 а также быть удачливым в бизнесе.
Применение подобных талисманов представляет собой сложный процесс, требующий совершения очистительных обрядов, психологической настройки и исполнения определенных песнопений. Затем рисуется сам талисман и прикрепляется в подходящем месте. В начале лунного года буддийские монахи часто готовят талисманы и посылают их своим последователям, для того чтобы те повесили их у себя дома.Начало весны — тоже важное время, и по традиции в этот период в домах обычно вешают талисман с просьбой о том, чтобы весна принесла в семью счастье и гармонию. Многие из этих обычаев и привычек живы и поныне.
Сельские обряды и ритуалы
Чтобы достичь процветания и гармонии в жизни, корейцы не только используют талисманы, но и совершают определенные обряды и ритуалы. Их существует великое множество, и большинство из них тесно связано с природными явлениями, от которых зависит жизнь крестьянина. Например, люди, живущие в горах и долинах, приносят жертвы духу гор, в то время как рыбаки почитают дух морского дракона. Существуют домашние ритуалы и общедеревенские обряды, которые различаются в зависимости от региона страны.
Чаще всего совершаются обряды, посвященные духу гор, который охраняет деревню и влияет на урожай. Согласно легенде, после своей смерти основатель Кореи Тангун стал духом гор Асадала, древней столицы Кореи. В каждой деревне, обычно к северу от нее, находится особая гора, на которой расположено место поклонения духу гор. Этому духу нередко приносят жертвы, но особенно часто это происходит в первые 15 дней после Нового года по лунному календарю.
Защищает деревню и дух сонан. Он заботится о благополучии всех жителей села, принося им счастье и добро и отвращая от них зло, беды и неудачи. Сошндан, или место поклонения духу сонан, располагается обычно на границе деревни или на холме, возвышающемся над ней. Место это и окружающий его участок считаются священной землей. Деревенские жители выражают свое почтение духу и совершают здесь обряды и жертвоприношения, тщательно следят за этим местом, обкладывают его вокруг ветками и камнями.
Водами управляет дух дракона, живущий, согласно поверью, во дворце на дне моря. Корейская литература полна историй о подвигах этого духа, которого часто называют король-дракон.

Считается, что поскольку этот дух управляет течением вод, качеством воды и волнами в море, необходимо предпринимать особые усилия, чтобы обеспечить его благополучное существование и снискать благосклонность- во время засухи совершается специальный  обряд,  когда духов умоляют послать на землю дождь, чтобы напоить поля и помочь вырастить богатый урожай. Женщины поднимаются на гору к месту поклонения духам, где совершают молитву, поют и танцуют. Поднимаясь вверх и идя обратно, они разбрызгивают в дар духам воду из взятых с собой двух бутылок.
В течение первого месяца по лунному календарю повсеместно проводятся церемонии и обряды, во время которых духов молят даровать в наступившем году мир и удачу. Некоторые обряды совершаются только домохозяйками, а в некоторых, например, в жертвоприношении духу земли, принимает участие вся деревня.
В день Нового года по лунному календарю после церемонии поздравления членов семьи и посещения могил предков жители деревни собираются вместе, чтобы послушать крестьянский оркестр и отдать дань уважения духу земли. Сначала они посещают дом самого зажиточного крестьянина, где их угощают едой и напитками. Потом они танцуют вокруг двора и проходят в танце весь дом и амбары; при этом они обращаются в песнях к духу земли и просят его благословить эту семью и этот дом в наступившем году. После этого они переходят в следующий дом, и так далее, пока не посетят все дома. Предполагается, что дух земли должен быть доволен таким весельем и в награду должен ниспослать людям множество благ в новом году.
В большинстве деревень существуют специально выбранные люди для выполнения определенных обязанностей, связанных с совершением сельских обрядов. Это должны быть люди с безупречной репутацией, пользующиеся в деревне всеобщим уважением. Некоторые из них избираются на неограниченный срок, другие — только на определенное время. В их обязанности входит чтение молитв, приглашение шаманов для совершения определенных обрядов и изгнания злых духов, а также приготовление ритуального угощения для духа. Перед началом церемонии эти избранники должны исполнить ритуал очищения ума и тела, приняв холодную ванну и прочитав молитву, потому что считается, что небрежно совершенный обряд может навлечь гнев богов на всю деревню. Во время приготовления пищи для жертвоприношения особое внимание должно уделяться тому, чтобы не произошло ее осквернения. Обычно она готовится в доме человека, специально избранного для проведения ритуала, после того как в помещении был совершен обряд очищения. Для этого внутри дома везде разбрасывается красная глина и развешиваются соломенные веревки, отпугивающие злых духов. Колодец, из которого берут воду для приготовления пищи, обкладывается красной глиной и накрывается крышкой. Во время приготовления ритуальной пищи нельзя произносить ни слова, поэтому повара держат во рту кусок белой материи или каштан, чтобы невзначай не заговорить.
Сельский обряд совершается обычно на рассвете и начинается с того, что духу предлагают вино. Затем произносят молитвы и сжигают кусочек изготовленной вручную белой бумаги. Если бумага сгорает и пепел относит ветром к небу, это счастливое предзнаменование для деревни. Если же недогоревшая бумага падает на землю, это предвещает беду.

[Kirilo]

После сожжения бумаги шаман исполняет ритуальный танец, имитируя встречу духа, его угощение и прощание с ним. Шаман уговаривает духа появиться и просит его сделать грядущий год годом счастья, процветания и здоровья. Для того чтобы задобрить духа, шаман предлагает ему вино и другие угощения, а затем отсылает прочь. Все это происходит под сопровождение музыки и танцев.
Все то время, пока совершается обряд, не только специально избранные люди, но и все жители села должны оставаться дома, соблюдая при этом определенные правила и подчиняясь табу. Вокруг места поклонения духу развешивают соломенные веревки, переплетенные с бумагой, чтобы предотвратить появление там нечистых людей: людей, носящих траур, тех, кто убил живое существо, и женщин в период менструации. Жителю села, вернувшемуся из поездки в чужие края и видевшему там труп или совершившему нечистый акт, запрещено входить в деревню до окончания церемонии. Считается, что если такой человек появится в деревне во время исполнения обряда, духи разгневаются, и обряд потеряет свою силу.
В некоторых деревнях обряд совершается вокруг дерева, которое считается священным: люди верят, что в нем временно поселились духи. По окончании обряда дерево переносят ко входу в деревню и вырезают из него фигуры идолов, охраняющих ее. Таким образом, дерево может защитить деревню, отгоняя злых духов.
Некоторые из этих обрядов могут быть очень масштабными и длиться по несколько дней. Одним из таких обрядов является Пелъсингут, обряд поклонения духу гор, совершаемый в Канныне, провинция Канвондо, в праздник Тано, на пятый день пятого месяца по лунному календарю. Древние летописи XVI в. говорят о том, что в этих церемониях принимало участие до 100 шаманов, и даже в наше время Каннын известен как место проведения больших шаманских праздников, устраиваемых каждый раз на Тано.
Обряды жизненного щпсла
Родильные обряды
С древних времен корейцы особо приветствовали рождение в семье мальчиков. В прошлом по количеству сыновей судили о процветании семьи; немало сделали для укрепления таких взглядов и социальные институты. Независимо от того, сколько у человека было дочерей, отсутствие сына служило достаточным основанием для развода, и мужчины часто брали наложниц в надежде стать отцом мальчика.
Идея предпочтения сына имеет глубокие корни в конфуцианской патриархальной системе. Обязанностью женщины было родить мальчика-наследника, чтобы обеспечить продолжение рода по мужской линии и чтобы было кому совершать важные обряды поминовения предков.
Так как рождение сына рассматривалось как милость богов, женщины возносили множество молитв и совершали множество ритуалов в надежде получить ее. Они часто молились и совершали жертвоприношения в определенных даосских храмах, обращались за помощью к Самсин Халъмони (духу бабушки), к большому ковшу, к духу гор, Будде и к определенным, считающимся священными, камням и деревьям. Согласно легенде об основании Кореи, подобная жертва была принесена под большим деревом перед рождением Тангуна. Посещать святые места и возносить молитвы нужно было глухой ночью или рано на рассвете, и только после специального омовения. Женщины могли совершать подобные ритуалы на протяжении от двадцати одного до ста дней. Из всех духов больше других связана с деторождением Самсин Халъмони, потому что она отвечает не только за рождение ребенка, но и за его развитие и воспитание. Обычно ее олицетворяет кусочек сложенной белой бумаги или пучок чистой соломы, висящий в углу дома, и именно в этом месте совершается поклонение духу и принесение жертвы. С помощью духа бабушки происходит рождение ребенка, а мать быстро поправляется. Считается, что "монгольское пятно", или синяя отметка, обнаруживаемая иногда на ягодицах восточных детей, — это место, по которому Самсин Халъмони шлепает новорожденного, впуская его в жизнь.
Когда женщина узнает, что она беременна, она должна соблюдать множество правил и запретов, для того чтобы ребенок родился здоровым и роды прошли нормально. Она не должна приближаться к чему-либо, считающемуся нечистым, или делать что-либо нечистое. Она не должна убивать живое существо. Она должна мочиться с осторожностью, не должна наступать на соломенную веревку, не должна воровать или совершать другие плохие поступки. Если женщина нарушает какой-либо и^ запретов, считается, что у нее будут трудные роды, ребенок РОДИТСЯ болезненным или умственно отсталым, либо семью постигнет какое-то Другое несчастье. Существует много видов пищи, которая также считается вредной, например, мясо кролика, кальмары, крабы, яйца и персики. Считалось, например, что если мать поест мясо цыпленка, то кожа у Ребенка станет пупырчатой, как у цыпленка, а если она поест утиного мяса, ребенок будет Ходить переваливаясь, как утка. Заботясь о здоровье ребенка и матери, вся семья должна Дружно следить за соблюдением этих запретов.
Когда приближается время родов, нельзя чинить очаг и заделывать дыры в бумажных дверях, а члены семьи не должны видеть горящего дома. Считается, что все это приносит несчастье и может отрицательно повлиять на еще нерожденное дитя. Для того чтобы облегчить роды, ослабляют бельевую веревку, держат все двери открытыми, используют одежду мужа как одеяло и занимают у женщины, у которой раньше были легкие роды, одежду, чтобы прикрыть ею роженицу.
Существуют различные способы определения пола еще не рожденного ребенка. Некоторые из них исходят из внешности беременной женщины, другие связаны с толкованием снов, а некоторые сложные способы строятся на расчетах, основанных на возрасте родителей. Если мать видит во сне лошадей, коров, драконов, тигров, медведей или других крупных животных, у нее родится мальчик. Если ей снятся цветы и игрушки, с которыми играют девочки, у нее будет девочка.
После рождения ребенка на ворота дома вешается соломенная веревка кымчжулъ, чтобы отгонять злых духов и предупреждать людей не входить слишком рано в дом, где есть новорожденный. В веревку, закрученную спиралью в левую сторону, вплетают обычно сосновые ветки и стручки красного перца, обозначающие, что родился мальчик, или сосновые ветки и кусочки древесного угля, указывающие на рождение девочки. В разных районах этот обычай может видоизменяться; так, в веревку часто вплетают водоросли, маленькие камешки и кусочки бумаги. Кымчжулъ вывешивается обычно на 21 день. Если семья хочет иметь еще детей, то плаценту и детское место сжигают под карнизом дома. Если больше детей в этом доме не хотят, плаценту и послед закапывают или сжигают на некотором расстоянии от дома, обычно в чистом солнечном месте на склоне горы. Пепел часто развеивают по ветру или высыпают в реку.
В течение семи дней после рождения ребенка духу Самсин Халъмони по утрам и вечерам подносят рис и суп из водорослей. Эту пищу съедает потом мать, чтобы быстрее восстановить силы. На 14-й и 21-й день после   рождения   совершаются   особые жертвоприношения.
Члены семьи стараются не показывать, как они рады рождению ребенка, и не говорят о его красоте или здоровье: считается, что такое поведение и такие слова вызовут зависть духов и нанесут ребенку вред. Для того чтобы уберечь от этого детей, им часто дают неприглядные имена типа Собачье дерьмо, Соломенная сумка или Каменная голова. Для того чтобы ублажить духов, никто не убивает животных и в дом запрещено входить людям, носящим траур, а также тем, кто видел похороны. Все опасаются, что это может навлечь гнев духов на семью, и особенно на новорожденного.

[Kirilo]

Празднование годовщин рождения
На сотый день после рождения ребенка обычно устраивается небольшой праздник, чтобы поздравить ребенка, который благополучно пережил этот трудный период. Если ребенок в это время болен, то семья проводит этот день, никому ничего не сообщая и не празднуя, потому что считается, что иное поведение принесет ребенку несчастье. В это время совершается обряд почитания Самсин Халъмони с подношением ей риса и супа за то, что она заботилась о ребенке и о матери и помогла им пережить трудное время. Затем члены семьи, родственники и друзья празднуют, пьют вино и едят рисовые лепешки и другие лакомства, например, пироги из красной и черной фасоли, подслащенные сахаром или медом.
Для того чтобы предотвратить беду и принести ребенку счастье и удачу, по обычаю пирожки из красной фасоли раскладывают в доме на все четыре стороны света. Существует также поверье, что если 100 человек съедят приготовленные на пару рисовые лепешки, у ребенка будет долгая жизнь. Поэтому эти лепешки обычно посылают как можно большему числу людей, для того чтобы они разделили с семьей счастливое событие. Те, кто получает рисовые лепешки, возвращают посуду не пустой, а с мотками пряжи, что означает пожелание долголетия, или с рисом или деньгами, символизирующими будущее богатство.
Эти же обычаи являются частью праздника толь, или первой годовщины рождения. Раньше смертность среди новорожденных была очень высока, поэтому этот праздник считался даже важнее предыдущего. Как и празднование ста дней со дня рождения, толь начинается с подношений риса и супа Самсин Халъмони. Но центром праздника становится момент, когда ребенок символически предсказывает свое будущее.
Для этого ритуала ребенка одевают в новую традиционную корейскую одежду. На мальчика надевают традиционный головной убор неженатого юноши, а девочке накладывают на лицо косметику. Ребенка сажают за стол, уставленный различной едой и другими предметами, такими как пряжа, книги, тетради, кисти, тушь и деньги, подаренные друзьями и родственниками. Ребенку настойчиво предлагают выбрать со стола предмет, так как считается, что именно взятая им в руки вещь предсказывает будущее. Если он выбирает кисть для письма или книгу, значит, ему суждено стать ученым. Если выбирает деньги или рис, будет богатым; рисовые лепешки или другую еду — будет государственным чиновником; саблю или лук — станет военачальником. Если ребенок выбирает пряжу, считается, что у него будет долгая жизнь.
Потом гостям предлагают угощение, и все веселятся, глядя на делающего первые шаги малыша. Обычно в это время гости дарят родителям деньги, одежду или золотые кольца для ребенка. Перед уходом гостям дают с собой пакеты с лепешками и сладостями из риса, потому что, как и при праздновании ста дней со дня рождения, считается, что если поделиться этой едой с другими людьми, это принесет ребенку счастье и долголетие.
Хотя остальные дни рождения членов семьи отмечаются скромнее, чем первая годовщина, для этих праздников, которые отмечается обычно в узком семейном кругу, покупают и готовят много еды, в том числе деликатесов и вина.
Особенно значительным юбилеем считается хвангап, или 60-летие, потому что в этот день завершается зодиакальный цикл. Важную роль здесь сыграло и то, что до того как медицина достигла современного уровня, мало кто доживал до шестидесяти лет. Хвангап — это большой праздник, который дети Устраивают в честь своих родителей.
Родители сидят за главным банкетным столом, а их сыновья и дочери, выстраиваясь по старшинству, совершают церемонию поздравления: кланяются и подносят вино. После того как этот ритуал завершают потомки по прямой линии, так же выражают свое почтение младшие братья отца и их сыновья, а затем те друзья и знакомые, кто моложе юбиляра. Когда этот обряд завершен, обычно звучит традиционная музыка и профессиональные артисты поют, приглашая гостей к столу.
Члены семьи и родственники придумывают различные забавы, чтобы заставить родителей снова почувствовать себя молодыми: часто они одеваются как маленькие дети, танцуют и поют песни. В прежние времена по такому случаю гости соревновались бы в стихосложении или сочинении песен.
В далеком прошлом годы жизни после шестидесяти рассматривались как отпущенные судьбой сверх нормы, и каждый из них отмечался, но уже не так пышно, как хван-гап. Еще раз праздник такого же масштаба как и хвангап устраивается, когда человек отмечает свое 70-летие, или кохи, что означает "старый и редкий".
Свадебные обряды
Так же как и хвангап, празднуется 60-я годовщина свадьбы. Это особенно торжественное событие, так как оно не просто символизирует долгую жизнь, но олицетворяет длинный жизненный путь, совместно пройденный обоими супругами. Некоторым может показаться удивительным, как такое возможно, но в прошлом люди заводили семью очень рано. В период Чосон нередко случалось, что мальчики женились в 12 лет, но девушки обычно выходили замуж в 16 лет. Жена была, как правило, на пару лет старше мужа, особенно в аристократических семьях. Исходя из финансовых соображений, мужчины из низших сословий обычно заводили семью в более зрелом возрасте. Тем не менее обычно люди женились и выходили замуж до 20 лет.
Как уже упоминалось, традиция запрещала мальчикам и девочкам старше 7 лет даже сидеть в одной комнате. Это почти не оставляло возможности для возникновения любви, и если вдруг случайно романтическая искра все же разгоралась в пламя, то этого никогда не показывали. В конфуцианском обществе подавление эмоций считалось признаком хорошего воспитания.
В старые времена душевная привязанность или любовь не играли при выборе супруга никакой роли. Мнения молодой пары, как правило, никто не спрашивал, так как браки обычно устраивались родителями с помощью гадалки. Обычно жених и невеста не встречались до дня свадьбы. Но времена меняются, и сейчас существуют два способа жениться или выйти замуж. Один — это енэ, или брак по любви, когда люди встречаются, влюбляются и женятся. Другой — это чунмэ, женитьба по сговору, которая начинается со встречи двух людей, устроенной свахой, и заканчивается свадьбой по обоюдному согласию.
Чунмэ включает несколько сложных традиционных процедур. Одна из них состоит в исследовании обеими семьями так называемых "четырех столпов" молодой пары. Поскольку четыре столпа — год, месяц, день и час рождения человека — предположительно влияют на его судьбу, они требуют внимательного изучения. Например, если все четыре столпа положительны, то человек добьется успехов на государственной службе, но если неудачен столп часа рождения, человек будет беден и умрет молодым и т.д.

[Kirilo]

После изучения четырех столпов необходимо определить, могут ли эти два человека жить в согласии как супружеская пара. Это обычно предсказывается гадалкой, и это предсказание (кунхап) считается особенно важным. Если все четыре столпа положительны, но кунхап предсказывает осложнения, обе стороны могут потерять интерес к соглашению. Поскольку прямо отказать по какой-либо причине нелегко, поводами для отмены соглашения часто служат четыре столпа и кунхап.
Если четыре столпа и кунхап приемлемы для обеих сторон, они переходят к следующему этапу — к церемонии помолвки. Для этого обе семьи собираются в доме девушки или иногда в отеле или ресторане, но никогда в доме юноши. Юная пара обменивается подарками, и семье девушки торжественно вручается лист изготовленной вручную белой рисовой бумаги, на котором записаны четыре столпа юноши. Затем следует обсуждение деталей и назначается день свадьбы.
За несколько дней до назначенной свадебной церемонии семья юноши обычно посылает невесте короб (хам) с подарками (емуль). Как правило, это несколько метров красной и синей ткани для традиционного платья и ювелирные украшения. В прошлом хам обычно доставлял слуга, а в наше время эта честь доверяется друзьям жениха.
Подарки приносят обычно поздно вечером. Приближаясь к дому, посыльный сыпет шутками и прибаутками и весело кричит: "Продаем хам! Покупайте хам!" Хам не отдают родителям невесты, пока они не предложат в качестве выкупа вино, еду и какую-то сумму денег. Получив деньги, посыльный вручает хам отцу невесты. Затем его щедро угощают в награду за службу, а отец невесты в это время открывает хам и исследует содержимое.
Традиционная свадебная церемония проводилась обычно в доме невесты, в комнате в передней части дома или на внутреннем дворе. Она начиналась с того, что невеста и жених обменивались поклонами и чашами с вином. При этом они стояли лицом друг к другу по обе стороны стоящего между ними свадебного стола. На столе лежала красно-синяя пряжа и стояли зажженные свечи и пара деревянных уток, символизирующих супружескую привязанность. Когда невеста кланялась жениху, ей обычно помогала пожилая служанка или женщина, сведущая в свадебных обрядах.
За свадебной церемонией следовал обряд пхебэк — первое приветствие невестой родителей и других членов семьи мужа. Во время этого обряда невеста кланялась родителям мужа, сидевшим за столом, на котором стояли жареные цыплята, каштаны, плоды ююбы и другие фрукты. Кроме того, в это время невеста дарила родителям жениха подарки из шелка, и обе семьи обменивались приветствиями.
С наступлением ночи новобрачные удалялись в отведенную для них комнату. Родственники развлекались, шутливо подглядывая за ними в дырочки, проделанные в бумажных дверях. Жених по обычаю должен был сначала снять с невесты головной убор, затем развязать ленты-завязки на ее верхней °Дежде и снять с нее только один носок. Затем он гасил свечу, ни в коем случае не задувая ее, потому что считалось, что при этом вместе с выдохом уходит удача. Он тушил ее специально приготовленной для этого палочкой. Войдя в комнату, они не могли покинуть ее до восхода солнца, когда молодой муж должен был ехать отдавать визиты со своими новыми родственниками.
Наутро новобрачные в сопровождении отца или дяди невесты, а также небольшой группы людей, которые несли подарки, отправлялись в дом жениха. Невеста путешествовала обычно в паланкине, а жених, возглавлявший процессию, шел рядом. Побыв несколько дней в доме жениха, молодая пара снова переезжала в дом невесты к ее родителям. В это время обычно устраивалась большая вечеринка, где жених ближе знакомился с семьей невесты, особенно с молодыми представителями клана невесты. Как правило, проходила она очень шумно, и жениху на ней крепко доставалось. Если он был недостаточно остроумен и щедр, его могли сильно напоить и побить сушеной рыбой или палками.
В наше время свадьбы обычно проводятся в государственных дворцах бракосочетаний. Под аккомпанемент фортепияно или под магнитофонную музыкальную запись жених, одетый в европейский костюм, входит в зал, где сидят гости, и становится перед распорядителем церемонии. Невеста, также в европейском свадебном наряде, входит в сопровождении своего отца и занимает место рядом с женихом. Стоя лицом друг к другу перед церемониймейстером, невеста и жених дают клятву верности и обмениваются подарками. Распорядитель церемонии произносит обычно многословное наставление на темы любви, общественного долга и жизни в целом. Затем невеста и жених кланяются гостям, и после фотографирования церемония заканчивается.
Несмотря на то, что сам свадебный обряд со временем изменился, многие из традиционных обычаев, предшествующих свадебной церемонии, до сих пор соблюдаются, хотя и в несколько измененном виде, более соответствующем современному образу жизни.
 Похоронные обряды
Подобно другим обычаям и верованиям, похоронные обряды также диктовались конфуцианской традицией. Поскольку уважение и почитание предков является одним из основных постулатов конфуцианской этики, то всему, связанному с похоронами родителей, должно было уделяться самое пристальное внимание.
В прошлом считалось очень важным, чтобы в момент смерти человек был вместе со своей семьей, желательно у себя дома. Даже в наше время умирающего человека часто срочно доставляют из больницы домой, чтобы он мог умереть со спокойной душой. В прежние времена, если умирал мужчина, его последние минуты не должна была видеть женщина, а если женщина — ее не должен быть видеть мужчина.
После констатации смерти тело накрывали одеялом, и начиналось традиционное оплакивание усопшего (кок). Услышав долгие, протяжные причитания, члены семьи присоединялись к ним, и этот плач сообщал о кончине всей деревне.
В это же время один из родственников-мужчин, взяв верхнюю одежду умершего, поднимался на крышу дома, где громким плачем призывал душу умершего вернуться в тело. Этот обряд назывался чхохон. После этого тело укладывали лицом к югу и накрывали верхней одеждой.
За этим следовала подготовка трупа к погребению (ем). Тело обмывали душистой водой и одевали в специально приготовленную одежду. Эта одежда, изготовленная из тонкого пенькового полотна, часто подготавливалась покойным заранее. Умершего причесывали, стригли ему ногти на руках и ногах, а обрезки ногтей собирали в маленький мешочек и прятали под одеяло. Позже этот мешочек клали в гроб.
Затем труп, перевязанный в семи местах пеньковым полотном, помещали в гроб, который часто заготавливали задолго до печального события. Сделанный из дерева, гроб обычно состоял из шести досок толщиной около восьми сантиметров — доска неба, доска земли, а также восточная, западная, южная и северная доски. На внутренней стороне крышки гроба рисовали ки-тайский иероглиф, обозначающий небеса, а в каждом из четырех углов — иероглиф, обозначающий море. Затем гроб заколачивали и на крышке писали имя покойного под громкий плач всех членов семьи.
Поместив гроб и флаг красного цвета, на котором были написаны имя и звание покойного, на почетном месте, члены семьи надевали траурные одежды из грубой домашней пеньки и готовились к приходу родственников и соседей. Всем членам клана, знакомым и друзьям рассылались некрологи. В наше время для этой цели служат газеты, которые печатают некрологи, и почта, а в прошлом их доставляли слуги или наемные курьеры. Когда люди получали некролог, они не вносили его в дом, а засовывали в щель на внешней стене дома или на воротах. Получившие некролог отправлялись в дом покойного почтить его память. Гостей встречал с громкими причитаниями старший сын умершего на правах хозяина дома. Часто пришедшие в дом люди вручали ему денежные суммы, чтобы компенсировать расходы семьи на похороны. Имена тех, кто пришел в дом, чтобы разделить с семьей горе, записывались в книге, а затем им предлагали еду и напитки. Этой форме выражения соболезнований, называемой мунсан, придавали очень большое значение. Неучастие в этой процедуре рассматривалось как кровная обида для семьи и покойного, что часто приводило к разрыву дружеских отношений.
Со дня смерти и до погребения, которое совершалось на третий, пятый, седьмой или девятый день, покойному подавались завтрак, обед и ужин и стелилась постель, как будто человек был еще жив. Все это сопровождалось монотонными песнопениями, зажигались курительные свечи.
Очень торжественно похоронные носилки несли к месту захоронения (эта процедура называлась чхулъссан). Возглавляли процессию люди, которые несли похоронные флаги и курительные свечи. Кроме того, среди них был человек, звонивший в колокольчик и певший глубоким скорбным голосом. Гроб, украшенный флагами и бумажными цветами, несли следом на плечах родные или члены похоронного ке. Затем шел старший сын умершего, а за ним остальные члены семьи, родственники и друзья.
Подойдя к могиле, которая была вырыта в точном соответствии с требованиями геомантии, зажигали ароматические свечи, очищая могилу от возможных злых духов. После прощальных поклонов и приличествующих причитаний гроб опускали в яму. Вокруг гроба уплотнялась глина, и для того чтобы не допустить просачивания воды, мужчины плотно утрамбовывали ногами землю на крышке гроба под аккомпанемент пения и музыки.
На могилах часто устанавливали каменные памятники или мемориальные доски. Считалось, что чем больше памятник, тем сильнее любовь детей к родителям. После погребения дома вырезалась из дерева специальная поминальная табличка, которую помещали в домашний алтарь. Люди, не присутствовавшие на похоронах, могли выразить свою печаль и оплакать умершего перед его поминальной табличкой.

[Kirilo]

Так как люди верили, что душа покойного остается в доме с семьей, то каждый день в течение месяца они готовили еду и ставили ее перед дощечкой с именем умершего. Начиная со второго месяца, готовился уже только завтрак первого и пятнадцатого числа каждого месяца, и так в течение года. Обряд подношения еды в первую годовщину смерти назывался сосан. Утром этого дня после специального омовения подготавливались ритуальные сосуды и особая еда, и на рассвете совершались обряды, которые включали в себя ритуальное "кормление" Усопшего, сопровождавшееся многочисленными поклонами и монотонными песнопениями.
Во вторую годовщину смерти совершался похожий ритуал, носивший название тэсан, который означал конец траура. Только тогда Родные снимали траур и убирали временный алтарь. Еще через месяц совершался следующий обряд — тамчже, и только после этого семья возвращалась к обычной жизни. В прошлом дети носили траур и воздерживались от веселья, песен и крепких напитков в течение двух лет. Дети часто считали смерть °тца или матери доказательством собствен-ной несостоятельности. Со временем многие из этих обычаев исчезли, а другие видоизменились и упростились. В наше время люди, носящие траур, одеваются в черное и носят на рукаве повязку из ткани рами. В первые три месяца траура женщины часто носят в волосах банты из белой пеньковой материи или прикалывают их к одежде. Мужчины тоже прикалывают такие банты к одежде, что служит подтверждением того, что почитание родителей и старших по возрасту по-прежнему остается для корейцев важной морально-этической нормой.
Ритуалы
Наряду с ношением пеньковых бантов и нарукавных повязок многие семьи до сих пор соблюдают особые поминальные обряды. Во время сбора урожая они сохраняют лучшее зерно и фрукты для ритуальных подношений предкам, на приготовление которых тратится немало времени и денег. Кроме традиционной ритуальной еды, обычно готовятся и блюда, которые любил усопший.
В праздник урожая Чхусок у могилы основателя рода совершается поминальная церемония предков от пятого колена и старше. Обряды поминовения других предков исполняются обычно дома по особым дням, например, в дни рождения, сосан и тэсан, между полночью и четырьмя часами утра. Перед совершением обряда члены семьи собираются вместе и делятся воспоминаниями о предках и умерших родственниках, воспитывая в младших членах семьи чувство фамильной гордости.
Согласно традиции на стол перед поминальной табличкой предков ставится ритуальная пища и начинается обряд. Самый старший мужчина в семье первым подносит предкам чашу с рисовой водкой и дважды кланяется. Затем ту же процедуру проделывает следующий по возрасту. После этого палочки для еды и ложки придвигают по столу к разным блюдам, имитируя процесс еды. Через некоторое время предкам подносят чай из сушеного риса и читают молитву. Ритуал заканчивается двумя поклонами всех участников поминальной церемонии. Затем происходит общая трапеза, где согласно традиции все члены семьи должны отведать ритуальной еды. Ее уносят сначала на кухню, а потом подают на стол. В разных семьях и разных районах страны эти обряды могут отличаться друг от друга, но причины, заставляющие соблюдать эти обычаи, не меняются и по-прежнему оказывают на людей сильное влияние.

[Kirilo]

Религия
Первобытные люди, жившие на территории Кореи и в основном занимавшиеся охотой и рыболовством, с большим почтением и интересом относились к окружающим их предметам, считая, что у каждого из них, так же как и у человека, есть душа.
Постепенно первобытные семьи расширялись, образуя кланы и племена. Испытывая интерес к окружающему миру, члены племени пытались понять его и, по возможности, достичь с ним согласия. Именно отсюда в конечном счете возникла вера в силы природы, в то, что все живое и неживое на земле населяют могущественные духи. Когда люди собирались на охоту, они совершали моления и жертвоприношения, чтобы задобрить дух своей будущей добычи. Когда крестьяне хотели получить хороший урожай, то проводили церемонии умилостивления духов полей и лесов.
Человек первобытного общества нуждался в посреднике между ним и миром духов, который мог бы отвести беду, излечить болезнь, а когда настанет час, помочь перейти в мир иной. Такими посредниками были шаманы, служители культа, призывавшиеся для совершения обрядов. И в наши дни в самых отдаленных уголках Кореи сохраняется шаманизм.
Из племенных объединений постепенно вырастали первые государства. КI в. до н.э. на Корейском полуострове было три государства: Когуре, Пэкче и Силла. Религиозные ритуалы, распространенные в этих государствах, включали и церемонию умилостивления Неба, после завершения которой люди всю ночь проводили в танцах и пении.
Племенными ритуалами руководили вожди, считавшиеся посланцами небесного императора. Однако в южной части Кореи у племен сам хан, т. е. трех племен хан, были специальные люди, которые выполняли эти функции в содо, или священных местах. К содо относились с таким благоговением, что в них могли найти убежище даже беглецы, не опасаясь, что их там схватят.
С перерастанием племенных союзов в несколько государств в каждом из них возникла необходимость в такой культовой системе, которая могла бы объединить многочисленные составляющие его общины. Так возник культ Основателя. Принимая власть, вождь или правитель посещал алтарь Основателя и совершал жертвоприношения. Затем эти особые алтари преобразовали в храмы. Некоторые из них были посвящены предкам, первым правителям, другие — сачжикам, духам земли и урожая. Уже в государстве Чосон ван-основатель Тхэчжо создал в 1394 г. алтарь особого рода, сачжик-тан, в честь духов земли и урожая, где четыре раза в год совершались моления и жертвоприношения. В память об алтаре сегодня один из кварталов Сеула назван Сачжиктон, он расположен к западу от дворца Кенбоккун и Национального музея. В период Трех государств из Китая в Корею начали проникать более сложные религии. Даосизм, конфуцианство и буддизм пришли друг за другом и быстро были приняты в Корее, где и по сей день имеют широкое распространение.Однако принятие этих религий не повлекло за собой отказа от анимистических верований и обрядов. Буддизм и конфуцианство, пришедшие из континентальной Азии, не вступали между собой в конфликт и не затронули ритуалов, связанных с местными культами духов природы. Лишь христианство — единственная из заимствованных Кореей религий — заявило о своем исключительном праве на истину. Однако оно было бессильно перед глубоко укоренившимся, по крайней мере среди простых сельских жителей, религиозным синкретизмом.
Отношение корейцев к религии нельзя назвать непостоянным или легко меняющимся. Скорее в религии, как и во многом другом, они — прагматики. Они постараются попробовать все и выберут ту религиозную систему или образ действий, которые помогут в трудной ситуации. Было бы правильнее сказать, что главной чертой корейского национального характера являются бесконечные поиски гармонии, выходящие за рамки всех существующих религиозных систем. Это отразилось в принципах и идеологии движения Хваран, в основе которого лежит национальный дух, побудивший Силла, одно из трех государств, объединить всю территорию полуострова под своей властью. Для участников движения Хваран (организация элитной молодежи), как и для некоторых мыслителей, отстаивавших в бурном XIX в. идею национализма, истина заключалась (или ее следовало искать) в сочетании традиционных верований и вновь позаимствованных уже сформировавшихся религий.
Первые мифы
Самой древней корейской религией, отличной от поклонения природе, является Тэчжонге. Называвшаяся Косиндо до начала XX в., она основана на мифе о становлении нации, сопоставимом с аналогичными мифами других народов. В наши дни мало кто придерживается этой веры, но она несомненно повлияла на последующее развитие религиозных систем.
В Тэчжонге, возраст которой составляет около 4 тысяч лет, воплощена концепция триединого бога: творца, учителя и временного правителя, чье имя Ханыль. Этот бог принял человеческий облик, воплотившись в Тангуна, который является отцом, учителем и правителем корейского народа. Тангун был сыном бога, а его мать превратилась в женщину из медведицы, тотемного животного некоторых племен. Это событие якобы произошло в 2333 г. до н.э., и до недавнего времени корейское летоисчисление велось именно от этой даты. Тангун стал великим учителем и законодателем племен, живших на Корейском полуострове; он правил ими до тех пор, пока не поднялся на небеса.
Для того чтобы привить и распространить поклонение культу Ханыля, Тангун установил ритуалы воздания молитв и умилостивления Неба. В период Трех государств эти обряды были распространены как среди аристократии, так и среди простолюдинов, но с появлением других религий чистота культа Тэчжонге постепенно пришла в культа Тэчжонге постепенно была нарушена. К XV в. он практически исчез. Национальный подъем и борьба за независимость в конце XIX в. — начале XX вв. обусловили возникновение ряда сект, целью которых было возрождение этого древнего культа.

[Kirilo]

Истоки корейской культуры
Богатую культуру Кореи нередко называют уникальной. Несомненно, она обладает своеобразными, присущими только ей чертами, и все же такое определение звучит расплывчато и употребляется слишком часто. Прежде чем приступить к изучению истории корейской культуры или хотя бы к серьезному разговору о ней, необходимо составить ясное представление о культуре Северо-Восточной Азии. Раннее влияние других азиатских стран на культуру Корейского полуострова можно обнаружить в керамических изделиях с гребенчатым орнаментом эпохи неолита, а также в кинжалах, имеющих форму лютни, зеркалах с двумя одинаковыми шишечками и геометрических узорах бронзового века.
Зарождение и развитие корейской нации протекало не изолированно, а в тесном контакте, а иногда и борьбе с китайцами. С тех пор как на полуострове сложилось земледельческое общество, занимающееся в основном возделыванием риса, корейская культура стала постепенно отождествляться с китайской. Корейцы производили орудия труда и оружие из железа, и в целом Корея в экономическом, политическом, философском и культурном отношении развивалась под сильным влиянием Китая.
Однако культуру Кореи нельзя объяснить лишь с точки зрения диалога культур. Необходимо также учитывать особенности корейского народа, рассматривая их в контексте исторического развития нации. Вспомним, как пришли в Корею буддизм и конфуцианство. Хотя хронологически конфуцианство появилось несколько ранее, корейцы сначала приняли именно буддизм, ^то произошло потому, что буддизм более, чем конфуцианство соответствовал идее построения аристократического централизованного государства, склонного к экспансии.
Одни   исследователи   считают   Пять светских   заповедей,   которыми   руководтвовалась молодежь государства Силла (57 До н.э.—935 г. н.э.), буддийскими по проис-
ождению, другие же относят их к конфуанству.   Вонван,   проповедовавший   эти заповеди в начале 600-х гг., был буддийским монахом, который также прекрасно разбирался и в учении Конфуция. Так что происхождение заповедей можно объяснить двояко.
Однако следует учитывать и другую сторону вопроса. Общество в то время остро нуждалось в утверждении моральных устоев для поддержания королевской власти и патриархального семейного уклада. Поэтому поддержка молодежного общества Хваран, а также защита собственности, в частности домашнего скота, высоко ценились бы в Корее даже в том случае, если бы буддизм и конфуцианство не пришли на эту землю в те далекие времена.
То же самое можно сказать и о буддийской секте сон (дзэн). Она появилась в Корее задолго до того, как государство Силла поглотило два других — Пэкче (18 г. до н.э.—660 г. н.э.) и Когуре (37 г. до н.э.—668 г. н.э.), однако приобрела популярность лишь в поздний период государства Объединенное Силла (668—935), когда могущественные местные землевладельцы восстали против системы централизованной власти. Иными словами, соя-буддизм получил широкое распространение как религия местных крупных землевладельцев.Неоконфуцианство начало привлекать к себе внимание в период позднего Коре (918—1392) и стало господствующей идеологией династии Ли государства Чосон (1392—1910). Считается, что оно проникло в Корею в ходе культурных взаимосвязей с Китаем в эпоху правления династии Юань. Тем не менее, было бы правильнее объяснить принятие неоконфуцианства возникновением среднего класса. Группы средних и мелких землевладельцев, имевших статус местного дворянства, становились государственными чиновниками не по праву наследования, а после прохождения государственных экзаменов. Это были честные, неподкупные люди, которые осуждали правящие проюаньские фамилии, нажившие свои крупные состояния незаконным путем. Этот новый средний класс нашел духовную поддержку в моральных принципах неоконфуцианства.Все эти люди, которые в дальнейшем возглавили новую династию, не являлись, как это часто утверждают, почитателями могущественного Китая. Напротив, они пытались раскрыть исторические традиции своей нации, восходящие к эпохе Тангуна, и приветствовали введение королем Сечжоном (г. пр. 1418—1450) нового корейского алфавита, хангыля.
В ХУП—ХУШ вв. среди ученых Чосона вспыхнул новый интерес к работам по усовершенствованию технологий и методов хозяйствования в стране. Метод пересаживания растений, сбор двух урожаев в год, строительство искусственных водохранилищ — все это подняло сельское хозяйство того времени на новую ступень. По всей стране возникли сотни местных рынков с крупными торговыми центрами в Сеуле и Кэсоне. В портах купцы вели торговлю с иностранными кораблями, заходящими в Ыйчжи. Независимые ремесленники процветали. В этой социальной среде зародилась конфуцианская школа Сирхак, или ''Школа реальных наук". "Школа реальных наук" ставила своей целью реформировать общество через осознание им своего прошлого. Эта школа сыграла в то время важную роль, открыв доступ влиянию западной культуры и начав применение методологии исторического исследования, заимствованной из цин-ского Китая.
Одновременно с общим развитием корейской культуры развивалось и искусство. Яркая выразительность настенной живописи в гробницах Когуре передает темперамент жителей этого государства, который сформировался под влиянием тогдашних природных и исторических условий. Анализ стилевых изменений в настенной живописи Когуре может помочь определить возраст древних гробниц и пролить свет на процесс взаимопроникновения культур, _но он не может дать полного представления об историческом значении этих произведений искусства.
То же самое можно сказать и о памятнике эпохи государства Силла — каменном пещерном храме Соккурам. По замыслу его создателей этот рукотворный пещерный храм с величественным Буддой в центре символизировал единую Вселенную. Храм, по всей видимости, являл собой идеал мира, исполненного гармонии. То же самое относится и к двум каменным пагодам, Соккатхап и Таботхап, в монастыре Пуль-гукса, которые, возможно, являются лучшими творениями из камня периода Объединенного Силла. В пагодах отразилось аристократическое мировоззрение, идеалом которого в эпоху абсолютной монархии была гармония. Эти мемориальные сооружения в честь монахов сон являются образцами искусства соя-буддизма, которое возникло в поздний период Объединенного Силла. Их закручивающиеся спирали отражают сложный духовный настрой того времени, который отвергал систему централизованной власти.
В изысканной красоте селадона Коре проявился эстетический вкус аристократии. Хотя этот вид керамики развился под влиянием китайского селадона эпохи династии Сун, корейский селадон, отражающий вкусы аристократии Коре, по своей изысканности явно уникален. В отличие от селадона, строгая, спокойная красота чосонского белого фарфора отвечала укладу жизни высших военных и чиновничьих кругов, предпочитавших роскоши практическую пользу. Живопись Чосона обычно считают простым подражанием китайской живописи или одной из ее региональных школ. Однако это не так. Она самобытна, а присущие ей композиция, манера письма и цветовая гамма отражают корейские вкусы. Уже в ХУП и XVEQ вв. некоторые корейские художники писали реалистические пейзажи, используя широкий, смелый мазок. В то время процветала и жанровая живопись, имевшая неповторимый корейский колорит. На картинах обычно были изображены молодые элегантные янбаны (аристократы), флиртующие с кисэн (профессиональными танцовщицами и певицами, наподобие японских гейш, которых приглашали для приема и развлечения гостей), либо крестьяне и ремесленники за работой.
Несомненно, нельзя отрицать факта внешнего влияния на корейское искусство. Однако практически невозможно оценить его реальную значимость без подлинного понимания корейской истории и культуры. Тем не менее, об этой бесспорной истине слишком часто забывают.
Хотя произведение искусства, как только оно выходит из рук художника, приобретает самостоятельное значение, не следует забывать и об исторических условиях его создания. В этом смысле произведения искусства — это продукты истории, выходящие за рамки индивидуального вкуса.

[Kirilo]

Литература
Поэзия
В древней Корее стихосложение было занятием вполне земным. По нему, в частности, судили, способен ли человек к государственной службе (что рассматривалось как служение стране), и одновременно определяли его общий культурный уровень. Такой подход к поэзии имел несколько весьма любопытных последствий.
Во-первых, поэзия стала тяготеть к внутреннему миру автора, приобретая исповедальный характер. У средних поэтов такого Рода тенденция ведет к крайней ограниченности их творческого мира, но в творениях великих мастеров каждый читатель узнает свои собственные, а значит и общечеловеческие чувства, познавая через личность весь мир. А это уже признак высокой поэзии.
Во-вторых, поэзию пронизывало стремление к выходу за пределы обыденного, к трансцендентальному, что отражает не только буддийскую традицию освобождения, но и конфуцианскую традицию, которая при всем своем стремлении к контролю и порядку все же видела конечную цель в обретении мудрости. Буддизм и конфуцианство оказали и продолжают оказывать влияние на все стороны корейской культуры, в том числе и литературу. Буддизм играл главенствующую роль в эпоху правления династии Коре, когда поэзия ханси (стихи, написанные китайскими иероглифами) достигла своего расцвета. Конфуцианство же преобладало во время правления династии Чосон, в период наивысшего расцвета сичжо и каса — литературных жанров, наиболее полно отразивших корейскую утонченность восприятия. Религиозно-философские системы и буддизма, и конфуцианства включают в себя требование самоусовершенствования личности. Трансцендентный человек, к которому стремится буддизм, и мудрец в конфуцианстве — это явления одного порядка.
В-третьих, композиционно стихотворения строились вокруг какого-либо непосредственного события: посещения храма, встречи с другом, празднования прихода весны, полученного в подарок вина. Конкретное переживание давало импульс для создания стихотворения.
В-четвертых, для поэтов было характерно философское отношение к природе. Восприятие внешней красоты природы превращалось в созерцание, которое, в свою очередь, переходило в восхищение, направленное не на физический объект, а на его духовную сущность. Поэт видел не просто данную гору или часть горы. Он видел не просто конкретный цветок или один из лепестков. Он видел универсальную суть горы, универсальную сущность цветка. Такой подход является преимущественно символическим, акцент в нем делается всегда на так называемом внутреннем ландшафте сердца. Это и по сей день составляет самую суть корейской поэтической традиции. Древнейшая корейская поэзия состояла из песен ритуального характера, а также песен, сопровождавших работу. Эти песни обязательно исполнялись под музыку и сопровождались танцами. К сожалению, в Корее не было своей письменности до введения китайских иероглифов. Предположительно это произошло во П в. н.э., но эта датировка по сей день остается лишь приблизительной. Китайские иероглифы быстро завоевали популярность среди корейской элиты, что привело к возникновению поэзии ханси, то есть стихотворений на китайском языке, подчиняющихся правилам китайской просодии, но написанных корейскими поэтами. Первым крупным поэтом в государстве Силла, представлявшем эту традицию, был Чхве Чхи Вон (857—ок. 915). В 874 г., в возрасте восемнадцати лет, Чхве успешно выдержал государственный экзамен на чин в Китае периода династии Тан и быстро приобрел здесь репутацию выдающегося поэта. Несмотря на большие успехи, достигнутые в Китае, ему явно было знакомо и чувство печали, о чем свидетельствует следующее характерное для него стихотворение:
Читаю стихи, в сердце горечь храня,
В суетном мире истинных мало друзей.
За окнами дождь.
Светильник.
Сижу уогня. Думы мои — за тысячу ли от меня.

В период Силла была разработана система записи корейских звуков при помощи китайских иероглифов — иду. Это позволило записать бытовавшие в устной традиции хянга С 'песни родной стороны"), которые достигли своего расцвета в эпоху Объединенного Силла и ранний период Коре. До наших дней дошло двадцать пять хянга.
В эпоху правления династии Коре на смену хянга пришли чанга (буквально ' 'длинная песня"). Существовало две разновидности чанга —- кенгичега, записанные по-китайски и отражавшие философию конфуцианства, и соге, короткие изысканные лирические стихотворения, которые передавались в устной традиции и были весьма популярны. Сам термин соге, означающий "вульгарный" или "простонародный", отражает то неодобрение, с которым приверженцы конфуцианских норм относились к этому жанру. И все же эти маленькие лирические стихотворения отличались изысканностью и утонченностью.
К середине эпохи Коре корейская поэзия уже имела свои сложившиеся традиции, основа которых была заложена Ли Гю Бо (1168—1241), работавшим в жанре ханси. Его поэзия исполнена напряженных личных переживаний, зачастую — это короткие изысканные зарисовки из личной жизни поэта. Ли Гю Бо обычно начинает с внешнего пейзажа, описывая храм, почту или гостиницу, а затем переходит к внутреннему пейзажу своей души. Его стихотворения невелики, по форме напоминают песню и исполнены мистического откровения. В них описываются мгновения душевного просветления. Читатель видит поэта в наиболее острые моменты его повседневной жизни: это могут быть неприятности на работе, проблемы с женой или ребенком. Это может быть посещение храма или визит к другу — одним словом, любое событие, будь оно радостное или печальное. Но оно обязательно должно близко затрагивать самого поэта. Суть стихотворения — это реакция поэта на определенную ситуацию, его личное переживание.
Одиноко жилище монаха
рядом с деревом древним;
Одна лампа горит,
аромат фимиама струится.
 Я спросил старика,
как же дни он проводит свои:
 Гость придет — поболтаю,
а уйдет — я ложусь и дремлю.
Несколькими искусными штрихами рассказчик живописует жилище отшельника — дерево, лампа, дымок фимиама — а затем почти незаметно переходит к ландшафту сердца в стиле дзэн. Монах являет собой идеал трансценденции, к которой стремились образованные люди того времени. Однако главное в стихотворении — это впечатление, которое просветленность монаха производит на лирического героя. Именно на нем и его переживаниях сфокусировано стихотворение, а отнюдь не на монахе. Традиция поэзии ханси процветала, зародившись в период Силла, но она не увядала и в периоды Коре и Чосон. В этом жанре творили многие замечательные поэты. Приведем катрен поэта ХУП в. Чон Чака, в котором раскрываются лучшие особенности этого жанра:
Там, на дальних песках,
непонятно белеет фигура —
Может, белая цапля?
Ветра свист — и безмерное небо с рекою
Растворяются в сумраке, блекнут.
Поэзия ханси резко отличается от сичжо с точки зрения чувств, которые она вызывает в читателе. Возможно, это следствие того, что ханси писалась на китайском, языке литературы и официальных документов, в то время как сичжо создавались на хангыле, простонародном языке повседневного общения. Во всяком случае, сичжо более интимны, приближены к частной жизни, чем ханси. В сичжо всего лишь три строки и 45 слогов, и на этом тесном пространстве поэт умудряется ввести образ, развить его и затем высказать свое личное отношение. Между поэтом и предметом поэзии нет ничего постороннего.

[Kirilo]

Первый раз термин сичжо появляется в записи, сделанной Син Гван Су (1712—1775), где говорится, что сичжо чан (песня) появилась у Ли Се Чхуна, известного певца того времени. Таким образом, речь здесь скорее идет не о поэзии, а о музыке, да и сам термин похож на сокращение от сичжолъкае, что значило "популярные песни, посвященные временам года". Термин сичжо в его современном значении вошел в употребление в начале XX в. К нему прибегали, чтобы отделить традиционную поэтическую форму °т идущего с Запада потока новой поэзии, верлибра и т.д., который начал захлестывать корейскую литературу.
Ученые все еще спорят о происхождении поэтической формы сичжо. Одни говорят, Что сичжо произошли от хянга эпохи Силла Или от буддийских песен Китая эпохи Мин. Другие утверждают, что сичжо родились естественным путем в процессе перевода китайской поэзии на корейский язык. ГОВОРЯТ, что это видоизмененные танга эпохи Коре или же поэтическая форма, корни которой лежат в древних шаманских песнопениях. Трудности определения исторического происхождения сичжо усугубляются еще и тем, что хангылъ был введен лишь в 1446 г., так что все созданные ранее сичжо были либо первоначально записаны по-китайски и лишь затем обратно переведены на корейский, либо передавались лишь в устной традиции. Дело еще больше осложняется тем, что первая крупная антология "Чхонгуенон" вышла лишь в 1728 г. Что же касается отдельных авторов, то их произведения появлялись в сборниках, многие из которых были изданы спустя долгое время после смерти поэта.
Сичжо — это стихотворение (песня) из трех строк по 14 — 16 слогов в каждой строке, разбитых на четыре слоговые группы, с общим числом слогов, не превышающим сорока пяти. Это правильное, или обычное сичжо, называемое пхенсичжо.
Когда болеет дерево, никто Под ним не отдыхает у дороги, А под здоровым деревом всегда Прохожий ищет тени и приюта. Но вот оно без веток, без листвы, И на него теперь не сядет птица.
Отметим четкость образов в этом сичжо Чон Чхоля (1536—1593). Вот перед нами изломанное, больное дерево, а вот оно в прошлом, здоровое и цветущее. Заключительная строка — "И на него теперь не сядет птица" — это очень точный образ, символизирующий судьбу тех, кто попал в немилость к сильным мира сего.
Существует два варианта основной формы сичжо — отсичжо, в котором первая или вторая строка могут быть несколько удлинены, и сасолъсичжо, в котором все строки могут быть удлинены — первые две практически без ограничений, а третья только в заданных пределах. Сасолъсичжо отличается от пхенсичжо разнообразием тем и замечательным чувством юмора.
Разорви свои черные одежды,
Скрои из них пару штанов.
 Сними четки — Укрась ими упряжь осла.

[JJ в Разливе!]

Национальные и государственные праздники
Новый год (1—2 января)
Праздник Соль (с последнего дня декабря по 2 января по лунному
календарю)
День движения за независимость (1 марта)     
Праздник древонасаждения (5 апреля)
День рождения Будды (8 апреля по лунному календарю)         
День детей (5 мая)         
День памяти (6 июня)   
День Конституции (17 июля)
День освобождения (15 августа)
Чхусок (14—16 августа по лунномукалендарю)
День основания государства (3 октября)
Рождество (25 декабря)

как-то непривычно слышать в лунном календаре Январь, Февраль, Март... Уместнее сказать 1-й месяц лунного каленаря, 2-й месяц лунного каленаря... и т.д.

Мне так кажется

[Misong]

Помогите! Нужен материал по теме: "Рождение ребенка" :
Обычаи, связанные с рождением ребенка.
Оберег ребенка от духов.
Детское имя.
Определение судьбы.

Если что-то есть, будьте так добры, поделитесь информацией. Может, кто знает полезные ссылочки. Буду очень рада. Заранее большое спасибо.

[Шпион-КА]

Подскажите пожалуйста, откуда вы взяли эту информацию. Автор, название...Буду вам оочень благодарна.))