Автор Тема: Возрастные циклы в жизни японцев  (Прочитано 4395 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн Syny

  • Модератор
  • Бывалый
  • *****
  • Сообщений: 215
  • Карма: 12
  • Пол: Женский
Возрастные циклы в жизни японцев
« : 11 Февраля 2006 10:19:43 »
Жизнь в Японии с древних времен и поныне развивается по своим особым циклам - календарным и погодным, сезонным и религиозным, возрастным и социальным... Очевидно, подобные циклы свойственны в той или иной степени и другим народам, но именно в Стране восходящего солнца они более выпуклы, наглядны, больше завязаны на повседневность. Причем эти циклы, словно звенья безнадежно перепутанной цепи, подчас переплетаются самым необычным образом. И тогда устанавливается нерушимая связь, например, между временами года и культурой, погодой и едой, религиозными праздниками и семейными встречами, возрастом и социальным положением в обществе.

В начинаемой нами серии материалов мы познакомим читателя с возрастными циклами в жизни японца. Это как бы единая для всего народа этой страны сетка координат, за рамки которой умудряются выскочить лишь единицы. Жизненный цикл, с которым мы познакомимся, является общепринятым расписанием индивидуальной жизни. Причем, если у других народов этот цикл рассчитан от рождения до смерти, японец принимает на себя определенные социальные функции задолго до своего рождения и продолжает нести их значительное время после своей смерти. Стадии жизненного цикла обозначают готовность и обязанность человека участвовать в жизни общества.

Конечно, ХХ век с его тенденциями к глобализации внес значительные коррективы в жизненный цикл японца. Многие вековые традиции ослаблены, искажены и даже забыты. Но все же у этих социальных явлений есть огромная инерция, которая позволяет древним традициям выживать и поныне. Начнем с проблемы исчисления возраста. Казалось бы, ну в чем тут проблема? Берешь дату рождения и прибавляешь прожитые годы, месяцы, а если надо, то и дни, как это делается во всем мире. Но у японцев к этому иной подход. До включения Японии в мировой процесс цивилизации, то есть примерно до конца XIX века, возраст японца подсчитывался по календарю. В день своего рождения ему исполнялся 1 год. Возможно, тут сказались традиции Китая, где возраст человека всегда исчислялся от момента зачатия (то есть ко дню рождения прибавлялось 9 месяцев). Возможно, и влияние древних синтоистских поверий, в соответствии с которыми душа (тамасии) вселяется в ребенка за четыре месяца до рождения. Но в конце концов японцы решили не мелочиться и накидывать новорожденному целый год жизни.

Однако этим дело не ограничилось. Для всего народа был установлен единый день рождения - 1 января. Возможно, тут сыграли роль какие-то религиозные мотивы или же к этому пришли ради удобства фискальной службы. Но японцы всегда отмечали не индивидуальный, а коллективный день рождения.

Итак, новорожденный японец приходил в этот мир уже годовалым. Однако представим такую ситуацию. Счастливое разрешение от бремени произошло 31 декабря. Тогда на следующий день - 1 января - вместе со всей страной ребенок становился старше еще на год, и его возраст исчислялся уже в 2 года.

Ныне японцы перешли к общепринятой во всем мире системе исчисления возраста и персональным дням рождения, хотя в иных консервативных семьях все равно к прожитым годам добавляют еще 4 месяца, прошедших с момента вселения души.

Казалось бы, какая тут принципиальная разница? Месяцем раньше, месяцем позже: Однако важно иметь в виду "вертикальное" строение японского общества, при котором главенство признается за старшим по возрасту. Это характерно и для семьи, и в школе, и в университете, и в рабочем коллективе, и в любом ином социальном объединении. Достаточно напомнить, что и поныне зарплата японским труженикам чаще всего начисляется не по результатам труда, а по возрасту и трудовому стажу.

Однако вернемся к младенцу, еще даже не рожденному. Первый акт признания его индивидуальности происходит на пятом месяце беременности. В конкретный день зодиакального цикла, а именно в День собаки (считается, что эти животные наиболее безболезненно рожают), происходит Оби иваи (дословно: Праздник пояса), когда отец будущего ребенка и мать беременной торжественно преподносят ей особый пояс - длинный узорчатый кусок шелковой материи. Обернутый вокруг бедер, он выполняет функцию бандажа и помогает выносить здорового и крепкого ребенка. У этого подарка есть и ритуальный смысл. Важны материал, из которого изготавливают оби, его расцветка, вышивка. В каждом элементе заложено определенное пожелание будущему члену семьи - здоровья, счастья, силы, славы: Особенно торжественно этот обряд проходит в семьях, где ждут первенца.

С момента рождения маленький японец становится непременным участником различных праздничных процедур. Весьма важным в жизни младенца бывает седьмой день (о-сития) со дня рождения. Это церемония его официального представления остальным членам семьи. С этого момента ребенок занимает определенную позицию в строгой семейной иерархии. Особенно важно это бывает для тех семей, где в силу каких-то причин отсутствуют взрослые мужчины. В течение веков в Японии выработалось правило, закрепленное и законодательно, по которому главой семьи считается старший мужчина в доме. И если новорожденный мальчишка оказывался в таком положении, к нему с первых же дней его жизни относились с подобающим почтением. Во время о-сития оглашается первое имя младенца (потом возможны перемены).

А затем следует обязательное представление новорожденного японца богам-покровителям. Ребенка относят в ближайший синтоистский храм, где священник осеняет его своим жезлом, отгоняя таким образом от него злых духов и привлекая внимание к новорожденному удзигами - божественного покровителя рода. Желательно, чтобы ребенок во время торжественного действа заплакал. Тогда уж точно он привлечет внимание удзигами. Ради этого родители или бабушка по отцовской линии не остановятся перед тем, чтобы слегка шлепнуть младенца. Эта церемония, сопоставимая с христианским обрядом крещения, называется мия-маири (дословно: приход в храм), и проводится она, как правило, на 32-й день после рождения для мальчиков и на 33-й день - для девочек. Впрочем, жесткое соблюдение этих сроков вовсе не обязательно. Родители согласуют такое важное событие с перечнем благоприятных и неблагоприятных дней по буддийскому календарю. В результате мия-маири происходит на 20-й, 30-й, 50-й или даже на 100-й день. После этого ребенок может смело вступать в жизнь, окруженный заботой семьи и богов.

Пожалуй, еще один важный этап на этом отрезке жизни - это 120- й день от рождения. Тогда проводится обряд табэ-дзомэ - первое кормление. Мать или бабушка палочками для еды вкладывают в рот младенца маленький комочек риса. Потом ребенка уносят, а вся семья весело отмечает это событие.

Задачи воспитания детей, в принципе, лежат на плечах матерей. Занятые на работе отцы зачастую видят своих отпрысков только по воскресным и праздничным дням. А детских садов, в российском понимании, в Японии нет. Да, там можно оставить ребенка в группе под присмотром воспитателя, но лишь на час- другой, пока мать совершает пробежку по магазинам. Именно мать обучает ребенка нормам этикета, поведения в коллективе. При этом она не ограничивается только перечнем того, что "нельзя" и что "нужно". Воспитание маленького японца включает в себя усвоение общественных ценностей. Непослушные дети очень редко подвергаются физическому наказанию. Мать просто объясняет провинившемуся ребенку, что подобное поведение может привести к порицанию и даже остракизму со стороны соседей, знакомых, что "люди будут смеяться над тобой". Угроза "потери лица" становится на всю жизнь самым действенным стимулом к соблюдению дисциплины, правил этикета, участию в общественных делах.

Общественный подход начинает доминировать над сугубо личными датами подрастающих детей. Полноправными членами общества они начинают себя ощущать во время церемонии, и поныне пышно отмечаемой в Японии. Это праздник сити-го-сан (дословно: 7-5-3). Отмечается он ежегодно 15 ноября. В этот день все мальчики страны, которым исполнилось три и пять лет, а также девочки трех и семи лет совершают очередное мия-маири (посещение храма). Эти возраста связаны с сакральным значением чисел (нечетные числа в странах Дальнего Востока считаются благоприятными). На самом деле, если учесть упомянутую выше старую практику исчисления возраста, праздник устраивался в честь двух-, четырех- и шестилетних детей. Третий, пятый и седьмой годы означали определенный этап взросления. В средние века трехлетних мальчиков впервые одевали в хакама - широкие мужские брюки. Позднее примерка первых хакама стала проходить в пять лет. Тогда же самураи представляли своих сыновей сюзерену - даймё. А девочкам в семь лет впервые поверх кимоно повязывали, как уже взрослой женщине, жесткий пояс оби.

Отчасти эти традиции сохранились и по сей день. Какую красочную картину представляют собой семьи, отправляющиеся 15 ноября на мия-маири! Одетые по-взрослому дети безуспешно пытаются согнать с лица неуместные в такой торжественный момент улыбки. Родители, также в праздничных костюмах, не скрывают своей гордости за питомцев. Поистине запоминающееся на всю жизнь событие.

Однако в прежние годы сити-го-сан означал не только время примерки взрослых одежд. "Повзрослевшие" дети объединялись в свои сообщества - возрастные группы "кодомо-гуми". В деревнях члены таких групп не только играли и развлекались вместе, но имели "самоуправление", свое имущество, совместным трудом обеспечивали доходы. Но это, конечно же, не означало "ухода" из-под опеки семьи. Считалось, что дети даже в столь юном возрасте могут и обязаны помогать взрослым в домашнем хозяйстве, в некоторых работах. Мальчики привлекались к работам в поле, в лавке, в мастерской отца, девочки начинали осваивать азы домоводства, ухода за младшими братьями и сестрами.

Сейчас, конечно же, ситуация изменилась. Главным для маленького японца считается учеба. Но об этом в следующий раз.